［2］章节解读

 章节解读

这周有道理为大家带来的是一本历史传记——《知行合一 王阳明》。本书通过讲述王阳明的事例，直抵心学思想的根本，为您剖析知行合一的无边威力。全书共16.6万字，我们为大家精简到1万字。

不同于很多王阳明的传记，度阴山用及其通俗的哲学语言解释了王阳明的心学体系，很适合当代读者去阅读，非常实用。现在就由有道理为您归纳出书中的精华。

■ 首先我们来说的就是世界观——无善无恶心之体：

心是宇宙万物的主人翁，有强大的意志。我们要做到的就是，不要被物质世界蒙蔽、控制、改造，而忘却了人之所以为人的真谛。

天地万物无善无恶，我们对待它们的态度也应该是无善无恶的。

所以不要乱给事物贴善恶的标签，否则标签反过来会干扰控制你。取消我们和外物的对立，不以自己的好恶来评价外物，让外物按照他们自己的规律去发展。

做到不以自己的私意来衡量外物时，我们就不会受到外物的限制和支配，我们就可以支配自己，使自己的心灵得以安放。

■ 接着谈到人生观——有善有恶意之动：

人生的目的是“内圣外王”，即致良知。只要能致良知，在任何领域都能水到渠成地建功立业；

人人平等，皆可成圣；

意志独立方有自尊；

按照良知的指引去为人处世，心情非常愉快，头脑格外清晰，不装体面，不在乎别人怎么看，从此养成了狂者的胸襟。若犯了错误，只要改正即可，这是入圣的真大道。

如果你信良知的真是真非，自然有大无畏的精气神充盈你的心间，让你成为一个拥有独立意志、顶天立地的人。倘若有人强迫你的意志时，你该无所畏惧奋起反抗；

每个人都有七情，但不能过度，贵在尚中；

君子不器，不要把自己限制死；不要拘泥于外在的规则；

如果良知被习气所染而蒙蔽了，那我们心发出的意就有了善恶。去恶的方式很简单，就是光明我们的良知。

■ 接下来说的就是价值观——知善知恶是良知：

良知就是我们与生俱来的道德与智慧的直觉力，人人皆有。要坚信你的直觉、本能、第一感的良知，就是致良知；

知行合一是提高工作和生活效率的法宝，良知和行动要保持一致，行不欺本心；

每个人都要按良知的大小来确定自己在社会中的位置，追求的范围要和良知大小相匹配，心所安处，就是良知。

■ 最后要说到的就是方法论——为善去恶是格物：

学习心学的关系链是立志——谨独——意诚——知行合一——良知；四事规——立志、勤学、改过、责善；

静坐修行，独处时自我管理，包括分析、目标、信心、毅力、心态、学习、检验、反思。

事上磨练，在具体事物中锻造自己的心理素质，做到动静皆定，最后进入“不动心”的境界

工作即修行，在工作中致良知;

放下我，不要以自我为中心，会发现在精神和物质上得到更多；

责人与责己，不断地反省与自检，对自己狠，对别人柔；

此心不动，随机而动，抱定问心无愧的心来应对到来和即将到来的危险；用良知战胜恐惧，锻炼勇气，在危机来临后用前摄行为控制局面；

关注心，如果心正了，良知光明，那外在的一切困难都不是困难；

勇于知行合一。知行合一就是杠杆原理，用良知撬动天地万物，用良知找到支点（利害），压下杠杆（说话、行动）。面对父母，支点放到孝顺的位置；面对君王，指点放到忠诚；面对同志，支点放到真诚；面对敌人，支点放到利害。剩下的事，只是压下杠杆（行），省时省力，一步到位；博弈时，己心不动，用利害拨乱对方的心，使对方犯错，即可获胜；

人生规划只能致良知，不能计算着走；

只要是为良知好，不必自框于规则。

王阳明说，人为了生存，难免要追求一些能使自己感到安全的东西，诸如金钱、名利、地位。不过，有的人是在“良知”的指导下追寻这些，有的人却只是一门心思地追求外物。如果我们的内心永远盯着那些外物，必然会累得死去活来。

而心学的最大妙处在于：我们可以在身心幸福的情况下追逐外物，只要能以良知为指引，追求什么都是可以的。因此，王阳明心学不仅是我们身心修行的法宝，还是解决我们人生问题的灵丹妙药。

我们先谈到的最靠谱的修炼就是做事。

人须在事上磨，方立得住，方能“静亦定，动亦定”。说的就是人应该通过经历各种事情磨练自己，才能立足沉稳，才能达到“无论动还是静，都能保持心中沉定”的境界。王阳明告诉我们，入世做事才是人生修行的最好法门。因为如果心不静而躁动，这些躁动就会在做事时被充分地激发出来。而要把事情做完、做好，就势必要尽量调伏自己的心、耐住自己的性。而这，正是对心性的最好磨砺。

其次是一点私心都不能留。

克己须要扫除廓清，一毫不存，方是。有一毫在，则众恶相引而来。所以说克制自己务必要将私心彻底扫除干净，一点私欲没有才算可以。有一点私欲存在，众多的恶念就会接踵而至。如果留存一点私欲，就如同在堤坝上豁开了一道口子，很容易就造成大坝的决堤。所以克己修身，是来不得半点妥协的。

接着是工作生活忙乱，皆因得失之心。

凡处得有善有未善，及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。处理事情出现有时好有时不好的情况，并伴有困顿失序的弊端，这都是由于被毁誉得失的心所连累，不能实际地获得他的良知。得失之心太重，只想要好的结果，恐惧得到坏的结果，会蒙蔽自己那颗本来能泰然处之、平和应对的心。起伏得失本是常态，尽力而为、顺其自然才是合理的态度。

只知逃避永远没出息。

人须在事上磨练做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。人必须在事上磨练，在事上用功才会有帮助。若只爱静，遇事就会慌乱，始终不会有进步。那静时的功夫，表面看是收敛，实际上却是放纵沉沦。事情是要面对的，人是要在事上磨的，逃避是永远没有出息的。

更加深入其中便是，蒙蔽心灵的，永远是物欲。

若无有物欲牵弊，但循著良知发用流行将去，即无不是道。但在常人多为物欲牵蔽，不能循得良知。如果没有物欲牵累蒙蔽，只靠良知去发挥作用，那么就无时无处不是道。然而，平常人大多被物欲牵累蒙蔽，不能遵从良知。被蒙蔽的心，如蒙蔽二字的含义，是阴暗而糊涂的，就算得到再多，又有什么用？唯有本心呈现，才能清明、放松和自在。

我们要善恶分明，更要爱恨分明。

人但得好善如好好色，恶恶如恶恶臭，便是圣人。人只要喜好善行如同喜爱美色，憎恶恶行如同讨厌恶臭，他就是圣人了。王阳明告诉我们，圣人其实很简单、很平常，就是知道善恶，并能从善如流、嫉恶如仇。这就是大道至简。

所说的心正就是少发怒。

凡人忿懥[zhì]，着了一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了。故有所忿懥，便不得其正也。所说的就是一个人在忿怒时，较容易感情用事，有时会怒得过分，就失去廓然大公的本体了。因此，有所忿怒，心就不能中正。易怒、爱怒、暴怒，那都是修养不足的表现。注意和克制自己的怒气，则正是矫正涵养之路。

这个世界没有对不起你。

汝若以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰之气了。如若不厌外物，复于静处涵养，却好。你如果是以厌弃外物的心去静中寻求，相反只会养成骄横怠惰的恶习。你若不厌弃外物，再到静处去涵养，这样就是可以了。一切都是你心的问题，你以为你是被辜负，其实不过是你的私心私欲没被满足、顺从和将就罢了。所以，摆正心态是第一步。

遇到恶人，最好的办法是别理他。

凡文过掩慝，此是恶人常态。若要指谪他是非，反去激他恶性。文过饰非，这是恶人的常态。如果去责备他的过失，反倒会激起他的恶性。遇到那些不地道的人，讲理是没有用的，最好的办法是别理他。

最后要说的就是好好吃饭，就是修行。

今人于吃饭时，虽然一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住。现在有些人在吃饭时，即使无事，他的心也经常忙乱而不安定，只因他这颗心忙惯了，所以收摄不住。从安安静静做好和享受当下开始，吃饭的时候就好好吃饭，走路的时候就好好走路，睡觉的时候就好好睡觉。这些，正是收摄心思，正是修行炼心。

《知行合一 王阳明》地地道道的心学入门指导书。在这一部分从王阳明的“四句教”着手，很巧妙的给王阳明心学抹上了一层浓浓的“马克思主义”气息：“无善无恶心之体”是世界观，“有善有恶意之动”是人生观，“知善知恶是良知”是价值观，“为善去恶是格物”是方法论。

全书很细腻的介绍了阳明心学的组成体系，并且归结为一个词“诚意”，一个字就是“诚”，浓厚的儒家色彩。王阳明说“心即理”，良知就是天理，这个天理存在于我们每一个人的心中，与生俱来。因为有这个良知在，我们就会自发去忠孝，为善去恶。格物致知，就是要我们在具体的事物上去正心中的不正，光明我们的良知。对照到他的四句教，世界万物本是不分善恶的，不是风动，不是树动，乃心动。心动了便对事物有了善恶的意，意有善恶，我们对事物最真实的本质就会出现偏颇。光明的良知会告诉我们什么是正确答案，按照心中良知的指引为善去恶，知行合一，便是格物致知。

“心安即是强大。”用王阳明的话讲，天下一切事，都是你良知的事。

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