《怀一法师闭关笔记》摘录 - 怀一法师

本篇内容及图片均源自微信公号：无门小院。作者：怀一法师。垫乐：《Home》 _ Andrew York。

原文：

如果要给禅修找一条律仪的话，那么：过简单的生活吧。
如果要给禅修找一句箴言的话，那么：全心全意的禅修吧。
自然的生活并心存鉴照，这便是禅修。

你昨天如何今天还是如何吧，这样比较自然。你如果说话像个机关枪，没必要一禅修就变成一把无声手枪。通常这样的人，下一步他的机关枪会扫射得更厉害。

如果你练习观呼吸，那你就自然的呼吸并观照它。如果你练习行禅，那你就以最自然的方式行走并观照它。但最好的练习是不练习，自然而然的生活，并在生活中保持正念。

正念即是单纯的观照，何谓之单纯？显然，自我是不单纯的，我的思想、观念、成见不管有多深刻，它们总是局限和受染的。自我的一个显著的特性就是抱有喜恶之心来看待事物，喜其所喜，恶其所恶，对自己感到喜欢的就认可贪爱，对感到厌恶的就排斥逃避，带着这种习性观察事物的结果就是总想去改变事物，希望事物按照自我的意愿变得更好。所以，好恶之心不是单纯。一切的自我意识、执取、妄念、烦恼，情绪等等，简言之，一切的自我活动都非单纯之物。当自我不存在的时候，便是单纯。另一层面，我们的自我是如此的强大，如此的根深蒂固，我们的身心简直就是一条无尽的烦恼之河，你对自己喊“单纯，单纯”是没有用的，幻想着自己变得单纯，无念，无执便是一种自我的行为。
只有当我们承认了自我的存在并如实的观察自我的种种反应、活动，如实的观察自我的散乱、烦恼、贪着、嗔怒等等，清楚的看到这些而不加以谴责和掩饰。直接的观察混乱，恰好就是单纯。

让身心自然的流淌，你以何种方式修行，也让其自然，轻松的进行，我们所要做的，是退到这一切现象的后面持续的，清楚的观照。
生活就是这些，一件事接着一件事，一个状态接着一个状态，现象不断在变化，心念起起落落，我们是否能够无间的觉知它们？

正念之光照耀着生命之河，一起“活着”。
阅读书本是有必要的，但更重要的是直接阅读生活自身。
水一变得平静就有了鉴照的作用，何况心呢？
手紧贴着镜面，镜便无法照到手。

心胶着事物，觉知也随之丢失。

心一陷入到思考，觉知便开始沉睡。所以一些禅师会说：不要思考，不要想！但实际上这是不可能的，你让一颗已经想了几十年的心停止想，这就像你让心脏停止跳动一样荒谬。但是，对我们的思维活动，起心动念保持觉知是完全可以做到的。所以，让心去想吧，它爱想什么让它去想，你要做的是让心退一步去观照它，压制或沉迷其中都非正念之道。

要持续的照见心中的念头是不容易的，但也绝非不可能。它有一个小技巧，当你知道自己在想东西时不妨让心轻轻的退后一步，这时，想有可能停止也有可能继续，你会观察到它的变化。经常对思考、忆想、妄念等等各种心理活动如此进行观照，你或许会在某个不经意的时刻，看到一条意念之流从你的心镜前面清晰的流过。这是禅修之旅某个惊鸿一瞥的时刻。

如果对自己够真诚的话，你会看到“执着”或显露或隐蔽的存在你生活的每一处。在你没有真正变得无执之前，承认执着的存在是明智的心态。

执着是不可取的，然而你对执着说“不要执着”也同样不可取。不断的意念无执，吸着“无我”的致幻剂，这些同样是非常自我的活动。

如实的洞察执着，无执便已蕴含其中。

“活在当下”已经成为很多人的口头禅了，但其实我们并没有真的活在当下，总喜欢去改变实况，活在“如果”和“期望”之中。

一块脏颜色，当画家把它放到一个画面，看起来却富有美感。自我有诸多的缺点，当你总盯着局部看的话，你会心生懊恼，你会去谴责、掩饰、逃避它们。但当你能够退后一步，把它们还归整体再进行观察的话，或许你会有非常不同的感观。学会整体的观察让你变得容易接纳事物、谅解他人，你不妨试一试：当你在嗔恨某一个人时，把你所恨之处还归于那个活生生的美中不足的他，保持点距离再看看，或许你就没那么恨了。同样的，你喜欢一个人喜欢的不得了，把你喜欢之处还归于他，或许你就没那么喜欢了。

我们习惯于局部观察，所以总把一个人、一种生活想象得多么美好或者糟糕，伴随而来的就是兴奋和失落。当我们换一种方式来观察，还归事物以本然，退一步看到它与整体的关系，心自然的会趋向平静与清明。

行禅就是乐于去体味行走的过程而不是急于到达目的地。或者说，行走的每一步即是行禅的目的地。所以，当下即是终点。行禅的意趣也是禅修的意趣，禅修之旅的目的地不在遥远的彼岸，而在每一个此时此地。

把禅修当成是生活的点缀和一点调味剂，那是没多大意思。请全心全意的禅修吧，当此心具足，生活即是禅修，你所在之处便是道场。

烦恼不怕你与之对抗，你越对抗它越来劲。烦恼像魔术师变出的把戏，它最怕被你所窥知，魔术师不会有激情在一群看穿把戏的观众面前变魔术。所以你不用想办法对治烦恼，你要培植一颗平静的心来了知它。

为什么我们会经常生气？因为我们不了解它。当我们生气时，我们会说“是他令我生气”或是“我不能生气”，所以你永远受它所蒙蔽。如若你能在生气时学习去觉察它，多次之后你会了解到生气的整个活动过程，当你看透它是怎么一回事，你是不容易生气的。

要做到“直接的观察”是有一定的难度，我们需要有很好的理解能力和不间断的觉知实践，因为影响着“直接”的东西太多：信仰、思想、记忆、知识还有各种名目繁多的情绪、烦恼等等，它们像一阵阵吹皱湖面的风，使得湖面失去平静从而映照不到事物的原貌。但是，难道你要把这些清理干净才能实行觉知吗？难道你要退出教会、中断思想、失忆才能开始觉知吗？你有没有想过，这些障碍、绊脚石、风正好是你要去觉知的对象。如果你能够试着去觉知你的信仰对你的种种影响，你内心的起心动念、思维活动和种种的情绪，这便是在对自我进行直接的探索，这种觉知便是“直接的观察”。