庄子·天下05：关尹、老聃古之博大真人哉

文字由先生讲课整理而成，经先生修改后摘录如下：

01/『关尹、老聃』节

以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而悦之，建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。

关尹曰：『在己无居，形物自著。』其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人而常随人。

老聃曰：『知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。』人皆取先，己独取后，曰：『受天下之垢』。人皆取实，己独取虚。无藏也故有余，岿然而有余。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧。人皆求福，己独曲全，曰：『苟免于咎』。以深为根，以约为纪，曰：『坚则毁矣，锐则挫矣。』常宽容于物，不削于人，可谓至极。

关尹、老聃乎！古之博大真人哉！

02/关尹、老聃闻风而悦

天下道裂，君子闻风而行。墨翟，禽滑厘，救世之急；宋钘、尹文，图傲乎救世；彭蒙、田骈、慎到，以道自居；皆因刻意而失正，老聃、关尹始博大而至极。

以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。

“以本为精，以物为粗，以有积为不足”，连续三个“以”。刘凤苞说：“绘出老子顶上圆光。”

这是古之道术的呈现。道术的呈现，不是知识性的存在。把古之道术异化为知识性的存在，试图动念去归纳、演绎、消化，以举旗帜在人间推广使用，弘道便异化为谤道，救世便异化为害人。

何为“以本为精，以物为粗”？把“本”当成是本体来解释，把“物”当成知识化层面的“末”来解释。只要这个思维一动，我们就置身于本末之外了，我们就成了观察者。一旦如是观，必陷二元之坑，失了本末。我们不可以站在本末之外去“思考本末”。

“以本为精”，切忌望文生义，把妄想的根本当成精妙的东西，把形色的物当成是粗的东西。这种识见一起，就把自己埋了。不离自性，方有闻见之用。

“以本为精”，当下正在看书或者听讲座的你，生命的“本精”在哪儿呢？当省知我们大多数人已分不清楚精粗了。每天所思所想，念兹在兹的，多是粗鄙。圣人们祖述远古不是怀旧。世风堕落的标志，即是人越来越粗鄙。生命不能立于“惟精惟一”，只是随贪欲而生灭，便是粗鄙之人。如此，哪里还有精英之人可言？

“以本为精”不是外有一个“本“可依，是行止不离“道”。离开道之精妙，一刻都不能活，这是大玄关。

“以有积为不足”，有积即是不足，世俗以缺少为不足，有心积攒，即是贪乏。

“澹然独与神明居”，澹然，即无杂无扰，静定。澹然，则见独。见独则与神明同在，有神居焉。静，跟身体动静没有关系。静，知止，能安。人人皆赖此“至静的东西”而视听食息，这个“至静的东西”，一旦被我们搅扰，人就会被“风动、幡动”带走，会被是非越带越远，越陷越深。

所谓开悟，所谓自救，不在外力，只是生命能恬淡而已。不是别人能救你，一切圣贤不过是指一条各自“归静”的路。心不愿静，必为颠为灭。

“澹然”、“独”，一“静”之转，所谓“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑”，这就是“见独”功夫，见独者则神明居。《天下》开篇就是“神何由降，明何由居”，这个“神”“明”不外在。

古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而悦之。

关尹、老聃闻风而悦，是真正的会心。道，恒古不易，无创新可言。后来者能闻、能守、能从，即是循道而趋者，即是日新之人，此关尹、老聃所以闻风而悦者。

03/古之博大真人

建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。

“常无有”如何建构？既然是“常无有”，就没得建，此为建无所建，“无心得而鬼神服”。老聃之妙境在这！

“建之以常无有”和《逍遥游》的最后一段“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡”同气味。“无何有之乡”，如何树？——没得树！没得树，才能树。我们说“三十而立”，真的没得立，才立住了。

“建之以常无有，主之以太一。”很多注解都在玄想层面。刘凤苞将“建之以常无有”解释成“建之于无形”，将“主之以太一”解释成“太始之初，即有此一”。这种解释很容易引诱人进入思辨的层面。

“主之以太一”的“主”，不是我们动私念以为我们当家做主，要试着贴船下篙地去感通和体贴。

生命的“太一”之状，无从感知，凡可感、可视、可触的都是“粗”。我们对镜子看，对水看，看到的那个自己根本不是我。我们照相、自拍，那也不是我。自己摸摸自己的左右手，那也不是我。“太一”却跟我们形影不离，我既是粗，我也是精，粗精一体殊状。是为“太一”。

“以濡弱谦下为表”，“表”是常无有、太一于人身之显相。生命立于常无有，太一之境者，其为人应世必濡弱谦下。大人者，必温柔敦厚。故濡弱谦下，不是秀出来的，行住坐卧，都是太一、神明所呈现出来的表，以此为表。

“以空虚不毁万物为实”，空虚不是什么都没有了，空虚不是对万物之有的排斥。后世唯物唯心之争，不觉间，陷入了各自为是的排斥之中。唯心的人讲一切东西都是假的，唯物的人说一切都是真的。魏晋时，“崇有论”“崇无论”之争，多半亦如此。究其因由，或识见不足，或意气，或政治策略。

“空虚”“万有”不二，此亦色不异空。空虚即是不毁。一切物相，皆非实相。这不是思辨，是本来。

刘凤苞的解释是：“既曰空虚，何以谓之为实？盖真常不毁，运实于虚也。实即里也，对‘表’字言。凡有形象者，皆有成毁，空虚则不成亦不毁。”

刘凤苞这样注，依然把空虚当空虚，把物体当物体，不免落草。不存在一个不成不毁的独在的空虚，空虚即在成毁中。仁者当思：不是物外额外地再有一个空虚。空有不偶，彼是莫偶。

不是假“二”为“一”，“二”就是“一”。莫在“二”上翻个“一”，“二”上“一”即是三，长此以往，“虽有神禹，且不能知”（语出《庄子·齐物论》），连大禹都会晕的。“一”之外没有个“二”，“二”之外没有个“一”，大家注意，此即“空虚不毁万物”，佛言“不空”。

接下来，分讲关尹和老聃。

04/关尹的会心呈现

很多书上记载说，关尹是秦关的一个守官，也叫尹喜，也有传说他是老子的弟子。在庄子这里，关尹排在老子前面，我们最起码知道他是一个真人。他们是不是传说中的师徒关系？老子的《道德经》是不是被他逼出来的？多是附会。读书贵在“取其大者”。

关尹曰：“在己无居，形物自著。”其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人而常随人。

“在己无居”，即是空虚不毁万物，佛言“应无所住而生其心”。唯不居不执，才是“在己”，宇宙万物才粲然自见。庄子所谓：唯止能止众止，一心定而万物服者也。无中生有，真空妙有，可以与此互参。

“在己无居”，才是真静！《庄子·天道》篇中：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神。”念起念灭，无居无留，即无所住。空空荡荡，饱满圆融。无形不见，无物可匿，鬼神不可藏其密矣！真如本相，自明澄见，喜怒哀乐，不增不减，此为“形物自著”。

其动若水，其静若镜，其应若响。

“其动若水”，动如水流就下，循道而趋。“其静若镜”，如镜止止，能止众止，形物毕见。“其应若响”，金石有声，考之则鸣，其应若响，昭昭大公。

 芴乎若亡，寂乎若清。

“芴”，后一段讲庄子“芴漠无形”也是这个字。“芴乎若亡，寂乎若清”，语真人之状，芴乎寂乎，不见端倪，广大精微，无迹可循。若亡若清，非清非浊，非亡非有。思不得，摸不得，说不得，见不得。荡荡默默，乃不自得。

 同焉者和，得焉者失，未尝先人，而常随人。

能与物同，乃与物和。故和其光，不标异，得者不有，故不求得。佛说“以无所得故”。同和得失，“未尝先人，而常随人”，此句犹当于“随”字着眼。“未尝先人”，不预谋，无为谋府。不去做臆测般的预设，老子说的“不敢为天下先”。《德充符》中哀骀它“未尝有闻其唱者也，常和人而已矣”。这个哀骀它，并没有见他多么能耐，人长得又特别丑，大家却都亲近他。女的见了他舍不得走，国君见了他就想把国家给他，哀骀它不要，国君都觉得难过。能够随顺应和，如风如水，一指头都能让它让路，但是它的力量却可以折大木，蜚大屋，足以摧枯拉朽。庄子说：“故以众小不胜为大胜也。”

随，则不迎不拒，不粘不脱。圣人随成，随则循道，须臾不离，无容私焉。

05/老聃的会心呈现

老聃曰：“知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。”人皆取先，己独取后，曰：“受天下之垢”。人皆取实，己独取虚，无藏也故有余，岿然而有余。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧；人皆求福，己独曲全，曰：“苟免于咎”。以深为根，以约为纪。曰：“坚则毁矣，锐则挫矣”。常宽容于物，不削于人，可谓至极。关尹、老聃乎！古之博大真人哉！

圣贤们的每一句话，我们都要提醒自己：不要置身事外地去看，一定要贴住了，须臾不离。只有须臾不离，我们才不会被知识甩出去了。否则，一旦我们在书外读这些句子，以研究者的身份，就不得其门而入了。

“雄”“雌”是不二的，是互为生灭的对应，常人多在雄雌之间选项，见雄不雌，见雌不雄，成为雄雌之外的第三者，却不知万物时时处在雌雄交集之中，此即是弘一大师所云“悲欣交集”！人，一旦乐起，悲就会起。在歌厅里嗨半天，过去之后，就觉得既疲惫又无趣。

“知雄守雌”，即是立于“不二”，不陷雄雄雌雌的偶性二元。不二，不是言词技巧，不可以技术性地操作。一旦动技术的念头，就操作不了。“主之以太一”，唯一以贯之，我们才能从容地活在两两的世界中。

知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。

 “溪”“谷”，有川有壑，才有导引水流的路径。

我们活在成毁拔河的人世间，哪儿才是顺流而下的路径？道的枢纽在哪呢？人常常苦于找不到一个门径去修学，找不到一个门径去读书，尽管天天说自己是修行人，却不知抓手在哪儿？

本无过去，亦无未来，只是当下。每一个当下都是未来、过去挤兑出来的，于二中不二，是见地。雄雌、阴阳，莫偶莫别，圆融贯通，不偏不倚，有物有则，即得溪谷，可以导流天下矣！

“知其白，守其辱”，有些文本这里是“知其白，守其黑”，是黑是辱，都不重要，重要的是，莫陷在“彼是”的夹击中。“彼是莫偶，谓之道枢”，道的枢机，只是“莫偶”。世界有偶性的相，但却不可以偶性来度世界。

 人皆取先，己独取后，曰：“受天下之垢”。

“人皆取先，己独取后”，这也是“未尝先人，而常随人”，“取后”就是“随”嘛!

“受天下之垢”，太多的人在字面上解释，在情绪上解释，在归纳上解释，把“垢”当成物质层面的垢。这个“垢”跟现象界没有关系。刘凤苞说“地所以能载者，藏垢纳污，而不择于物也。”我们得知道，这样讲只是提醒，不可以坐实。如果坐实了，这个世界好像就没有是非了。

“垢”，藏而不显，与洁对应。处垢知明，守辱知白。忠言逆耳，美言不信。

生命的真如，跟世俗的认知多是反的。世俗说是非善恶，未必是非善恶。世俗汲汲于名利，名利假相，即是“垢”。常人所认为祥，神人所以为不祥也。“天之小人，人之君子；人之君子，天之小人”（《庄子·大宗师》），这都是“受天下之垢”，要做会通。

人皆取实，己独取虚。

每一个看似对偶的句子，在关尹、老聃这儿都不是去分拣。

“人皆取实”，是人们把虚和实当两个，然后去选一个“实”。在世俗的支离层面，虚和实是两个。“己独取虚”，在老聃这儿，一个“虚”，囊括一切，没有虚之外的实了，所以才叫“己独取虚”。虚，不是实的偶，不是时空上的虚空，而是充满。

无藏也故有余，岿然而有余。其行身也，徐而不费。无为也而笑巧。

没有地方可以藏，所谓“行身”就是行身于世，如何在这个世间行走。我们都是行身于这个世界的，如何行？——“徐而不费”。

刘凤苞解释说：“徐，安舒；不费，不耗神，不竭智，常任自然，所以舒而不费。”

“徐”，不急不厉。“清风徐来”，“徐”是道行自然之状，生命是从容的。一个性急的人，也不可能一年长两岁，这就叫“徐”。天命在我们身上的运行就是徐徐的。人不顺天命，则替天急，替命急。背天逆命，必患害并至。

“徐而不费”，就是“立于不贷之圃，食于苟简之田，以游逍遥之墟”（《庄子·天运》）。“不费”，跟人打交道，跟物打交道，跟世界打交道，才可能“胜而不伤”。天地长养万物，“损有余补不足”。人汲汲于无底的贪欲，就把天地给挥霍了，把天地挥霍的结果，造成我们没地方去了，这就叫“费”，人终于把自己的生活“过废”了。

人皆求福，己独曲全。曰：“苟免于咎”。

人人都求非分之福，巧者以自以为是的方式，自挖坑，自掘墓。福祸如随，一念求福，福则外矣，福外则祸至。《尚书·洪范》讲“向用五福，威用六极”，“极”就是各种各样不堪的东西。只要取彼，此就来，福祸是相依的，摆不平。

“己独曲全”，《道德经》中说“曲则全”。所谓“曲全”，没有我们一厢情愿的完备，“若不足”即完备，所谓“知不知，至矣！”才是真知。人生在此家就不能生彼家，生穷人家不碍穷通，生富人家何妨富至。这不是悲观或乐观的理由，穷富皆不碍生之全。

“苟免于咎”，不求有功，但求少过。夫子说“加我数年，五十以学易，可以无大过矣。”他都不能说无过，庶几没有大过，这叫“苟免于咎”，勉强地免于咎。哪里会有无咎的完人呢？人因其不完，才有可能与神明贯通，成为完备的人。人动念给自己设置要成为一个完人的目标，就会祸害自己，祸害家人，祸害天下。

以深为根，以约为纪。

什么叫“以深为根”？生命深深的根在哪儿？不就是我们的元神良知嘛！父母之先，它们就有。人出生的时候，它们应声而到。那才是最深的东西，拔不掉的。那个东西一旦连根拔了，人就去了。

 “以约为纪”，“约”字大妙。刘凤苞解“守其一，则无纷也，故能纲纪万端”。如果是外在要求自己守一，不可能完成，人须贯通到那个点上，才不知守一而一。贯通，就是“以约为纪”。八大山人八十岁写道“行年八十，守道以约”，就是这个“以约”。何以守道以约？

“约”有捆束，约期、约定的意思，跟自己有一个约期。“约”也有节约，纲要的意思。都有个惟精惟一在，不杂才约。

“约”既是一个境界，也是一个行为。所谓修身、刳心，不就是“约”吗？我们安生有主，不漂移出去了，不就叫“约”嘛。开车走在路上，遵守红绿灯叫“约”，跟着护栏走叫“约”。这个“约”，也是人跟自己的命，有一个约会。

“以约为纪”，“纪”就是纲纪——生命纲纪、纲常。在人世间行，不单单是靠国法、王法来给自己约束，即便生活在一个无政府的国度，都能生活得很有伦序，因生命有天理，有自律。天命是生命的本然路径，按照这个路径，遵守生命的交通规则，这就叫“以约”。

八大山人以“行年八十，守道以约”，来总结他的人生。不管他是明王孙，还是清遗民，太多的磨难，没有磨灭他生命根本上一以贯之的东西，他的生命就有了依归，就能止住了。不只是止在画画这个事上，而是止在他的天命中。循此天命，便是率性，率性之谓道矣！

曰：“坚则毁矣，锐则挫矣。” 常宽容于物，不削于人。可谓至极。

坚毁锐挫，天理天道之必然，无可逃，莫侥幸。人不敢不畏，不敢不敬，不敢不如履薄冰。亢必有悔，物壮则老，不可以弄过了，生命对每个人都有这样的约纪。无法用技术化的思维控制，这是生命的自觉。

宽，则无崖异；容，则不争夺，不排挤。人与世界交，其要在“不削”。凡自美、自大、自伐、自功者，必削！克核太至，不能容人，不能容物，削割以适己，终被人削。“不削”，温柔敦厚也。

跟商人打交道，遵守商业合同是必然的。但是这个世界，人与人之间的关系，并不都是商人的关系。我们有没有把跟谁打交道都变成商人关系？跟父母我们有没有动商业思维？跟师友、跟朋友、家人有没有动商业思维？这些都是要不断地自省的，这才叫“常宽容于物，不削于人，可谓至极”。

关尹、老聃，精粗妙微，无不至极。庄子赞曰：“古之博大真人哉！”“古”不只是指古代，是亘古及今的博大真人啊！