庄子·天下06：庄子—芴漠无形的博大真人

文字由先生讲课整理而成，经先生修改后摘录如下：

01/『庄 周』节

芴漠无形，变化无常，死与生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。

以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。以天下为沉浊，不可与庄语。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。

其书虽瑰玮，而连犿无伤也。其辞虽参差，而淑诡可观。彼其充实不可以已。上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣。

虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。

02/芴漠无形，变化无常

在《天下》篇，庄子给自己做了一个小传，现身说法。司马迁写史记《老庄申韩列传》，庄子部分基本上就是以这一段为原本。在体例上，这一节和前文也差不多，先讲古道术是如何呈现的。

芴漠无形，变化无常，死与生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。

“芴漠无形”是对“道”的描述。道是无形无象，无迹可循，无类可比的。道又是永恒运行，片刻不息的。唯其不息才能生灭万有、宰制万物，使人远不得观、近不得察，此谓变化无常。

庄子已是道的化身，故其在世间的展现也是芴漠无形、变化无常的。 

人欲以俗目俗情体察庄生，如令蚊蝇负泰山——不可得也。然，世多以俗情论庄。或以为超然达观，或以为放浪游世，或以为消极隐遁，或以为戏谑人生……凡落入概念，必溺杀庄公于一曲矣！

然则庄子可得而闻乎？以道观庄，庄周自见。

“芴漠无形”，无体无相；

“变化无常”，无住无居，无形无常，道流动用，大化也！

“死与？生与？”方生方死，方死方生，生死，不是俗情上的两端，生不生，死非死，未知生，焉知死？

“天地并与”，“神明往与”。生死，往来，分合，皆是流变，非可实住。

《易经》所谓“消息”，其变化，无常，无可住者，易也。《大学》说“苟日新，又日新”。我们要能够透过先圣的文字，感知宇宙与我们同在同律动的真宰和密旨，人人不孤立于大化的“生生”之外，万有皆循道而趋，循道生灭出沒。此《中庸》所谓仲尼“上律天时，下袭水土”者也。

“芒乎何之？忽乎何适？”，不知道朝哪里去，也不知道从哪来，这是人类的所谓终极问题，“我们从哪儿来？要到哪儿去呢？”

“万物毕罗”，就是没有什么游离这之外，一网打尽，这叫“毕罗”。“莫足以归”，没有什么地方可以归去，一句扫空！

这对于活在经验世界中的人来讲，完全是颠覆！经验世界中，万事万物仿佛都是有头有尾、有终有始的。我们观察到太阳东升西落，万物有生有灭，有着明晰的“线性路径”，我们依托此种经验和知识来认知世界。这一句，把经验认知击得粉碎，一下子无从捉摸庄子要说什么了。活在这个世上，人们受益于经验与所谓的客观知识，同时也正是这些根本靠不住的客观知识和经验坑了我们，使得人永远奔忙在追求所谓诗和远方的路上苟且着，却永不得当下的安宁。

“我们从哪儿来？要到哪儿去？”这个人类的终极问题，实际上是线性思维造成的幻觉，这是个伪问题。根本就没有想象的那个来处，也没有想象的那个去处，当下即是圆满，当下即是你的起点和归程——就在这儿，还哪里去呢？没有额外的地方了，没有另外的所在，没有什么游离这之外——“万物毕罗，莫足以归”。

03/谬悠荒唐言，无端崖之辞

古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。

庄周其人的出场，庄周所宗或者闻其风而悦的古道术，是如何生发和呈现的呢？“以谬悠之说”、“荒唐之言”、“无端崖之辞”、“恣纵而不傥”。这一溜儿都是今天人们拒绝的形容词，庄子全部收入囊中。

以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。

“谬悠之说”，《南华雪心编》刘凤苞注：“谬悠，无情实也”。“谬”，荒谬，看起来是荒诞的，“悠”，悠远的，不着边际的。所以《庄子》篇中，惠子老说庄子说大话，大而无用。为什么会让人觉得不着边际呢？因为太反世俗和习惯了，对于已经知识板结化的人士来说，一听就觉得很荒唐，这句话也对应老子所说“下士闻道，大笑之”。圣人说的哪一句话，听了不会让人觉得匪夷所思呢？

“荒唐之言”，“荒唐”两个字不单纯是现在我们理解的荒唐，我们现在已经完全把这个词用狭窄了。“谬悠”不是错误的言论，“荒唐”也不是荒唐的言论，这些词都宏大无比。

“荒”，野也；“唐”，大也。荒唐，弘大，没有边际，言语无伤道体才称为荒唐，我们一说话就标签化，是小言伤德。所谓德，道的充实才是德。人正常情况下的说话，是在技术的层面，是在口舌的层面。真正的大言，不在口舌层面。

“无端崖之辞”，我们今天会觉得“谬悠”、“荒唐”、“无端崖”这些词都是贬语，这就是颠倒。“无端崖之辞”，说的话没有局限，不局促。所谓“行不崖异之谓宽”，“无端崖”即是宽，言语有对人的激活和开示。

“时恣纵而不傥”，听庄子的话会觉得完全找不到边际，找不到一个判断点，不知道他说的哪句话是真，哪句话是假，真是亦真亦幻。为什么没有办法判断呢？我们的日常听闻，是用我们的知见做判断，而这种知见在庄子处，如蚊子叮铁牛，下不去嘴，派不上用场。有说成无，无说成有，大说成小，小说成大，实说成虚，虚说成实，被弄晕了。

所以庄子说“智不达是非之境，欲观庄子之言，如蚊虻负山”，真不是每一个人都有机会遇见庄子，即便是对庄子的书很熟，即便觉得自己很喜欢庄子。哪怕是终生喜欢庄子，却也可能终生与庄子形同陌路。

“恣纵而不傥”就是看起来很放达，但实际上根本不越位，这即是夫子所说“从心所欲不逾矩也”。

“不以觭见之也”，每一句话都不带偏见，没有极端的话。庄子所言，非一家之言，而是天地之卮言。“不以觭见之也”，“觭”是犄角，没有顶牛角尖的话，没有言之凿凿。所言不是为了想告诉谁什么道理，所言皆无言可执。

智巧之人与愚钝之人是永远不能窥见庄子的。欲明庄公，先须清心，去是非成见，去利害毁誉，不以成见之心会悟真人，方能开无上玄妙之境，得通达无碍之慧，如见庄子于目前。反之，以炫耀之心翻弄口舌，鼓噪圣贤，大言惑众，以逞己能，以夸己美，必患害并至，损己伤人。故读圣诵贤，亦不可不慎之戒之矣！

04/天下沉浊，不可与庄语，唯以卮言、重言、寓言

以天下为沉浊，不可与庄语。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。

天下已经沉在浑浊之中，不清醒了。为什么不清醒了呢？都躁动。那种神明的清没有了，所以没有办法“与庄语”，没有办法与沉浊之人讲生命的正义和庄严了啊!

庄子既说“不可与庄语”了，不是放弃。“圣人无弃人”，觉者不闹情绪，不会一生气不管了。不可与庄语，就用不庄语，此所谓为愚众开方便法门。三言者何？曰：卮言，重言，寓言。这是庄子兼怀天下的悲心，这样的悲心，在《庄子·天地》篇中同样得以窥见：“而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪！知其不可得也而强之，又一惑也！故莫若释之而不推。不推，谁其比忧！”

“以卮言为曼衍”，“卮言”这个词特别奇妙。卮，本是一种酒器，虽能容物，却不住不留、不积不藏，注入酒后，或饮或倒，随时清空。庄子以此喻为无私无为之状。庄子说：“卮言日出，和以天倪”，卮言如日出一样，有时有信、自然而然、日新又新，与天道和顺；不刻意、不预谋、不杂私念，这样的言语是天声、是大音，才是无妄的真美。人一旦有心粉饰语言，言便成了伪言了。故老子说：美言不信。

言以卮为则，万物亦如是。我们每一个人的生命其实就是“卮”，弥漫宇宙间的道体，灌满我们的身心，灌满万物的身心，宇宙间仿佛有这样一个漏斗，让每一物都有道，再小的东西都有道。

“曼衍”就是漫出去，不经意间铺陈开。“卮”，也是不经意之间漏出。比如，我们平时用漏斗把油分倒到另一个瓶子以后，漏斗就挂回去了，不用过滤时，漏斗就在那儿挂着，仿佛想不起来它——我们的目的是倒油。这里面就有不言之教的比兴、打比方，有功不自居，这都叫“曼衍”，不会因为自己有功而去邀功或者抱怨，没有施于人求报的察察。

“以重言为真”，重（zhòng）言，也有读重（chóng）言，都可以，重（zhòng）言就是借重（zhòng），借有道者之口，不仅仅是加重语气，而是征诸鬼神，征诸先圣——印证给你看。《中庸》曰：“君子之道：本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。”

我们每一个人的学习，最后都是要跟师父完成重言式的印心。在《六祖坛经》中，慧能做了一个偈子被师父印心，这一刻师父的心和弟子的心通过“言”重叠了，这叫重（chóng）言，也叫重（zhòng）言。当叠加以后无二无分别的时候，生命当下有定。   

“以寓言为广”，“寓”是寄寓，《南华雪心编》中刘凤苞注：“随物寓言，四通八达”。无物不可以用来弘道，无物不载道。嬉笑怒骂，皆是接引人的法门，不单纯的是师可以接引学人，这世间，无时无事不是接引。我们就生活在一个寓言的世界，人生诸事可以是寓言。喝茶、扫地、搬水、看书……任何东西，如果瞬间激活了一个人的身心，都有可能立即明觉。当年有人听到夹板落地的声音，瞬间开悟，有人听到黄鹂鸟的叫声，有人听到风吹疏竹的声音，瞬间开悟，所以它叫“广”。无处不在，随时随地都是道场，这叫“郁郁黄花无非般若，青青翠竹皆是法身”，这都是寓言。

然而，已经习惯知识碎片化的人，视“卮言”、“重言”、“寓言”为考试的需要，去记诵什么是寓言？怎么解释？真是用随侯之珠打麻雀了（典出《庄子·让王》：今世俗之君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉！凡圣人之动作也，必察其所以之与其所以为。今且有人于此，以随侯之珠，弹千仞之雀，世必笑之。是何也？则其所用者重而所要者轻也。夫生者，岂特随侯之重哉！），该是激活生命大宝的东西，在我们手中，却被拿着贱卖了。人生何等的荒诞啊！

庄子继“以天下为沉浊，不可语庄语”之后，不得已以三言来启动，这是庄子兼怀天下的心。所以怎么可以说庄子无意于天下、逍遥啊？有兼怀天下之心跟想为天下是不一样的。凡事同样的说法却可以有不一样的取向。一般人说要治天下，这样的思维念头动起来的时候，马上就会我慢起来，用自以为是的东西宰割万民，宰割天下。

圣人所说的“为”和“不为”，真的是和“为”和“不为”都没有关系。为和不为不在言语上，圣人们在讲“不为”的时候，是避免我们在“为”的层面掉坑里，圣人们在讲“为”的时候，是避免我们在“无为”的层面掉坑里。掉到什么坑？着相的坑。

05/独与天地精神往来，而不敖倪于万物

独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。

这是生命基本上完备的状态，也是成人的状态。每一个人的生命都应该是“独与天地精神往来”，天地为你而设，你不在，天地即不在，但是呢，天地既是为你而设，你也是为万类而设。

“不敖倪于万物”，不是要求我们要谦虚，要尊重别人。人与人，人与万物相处，要互相尊重，不是一种要求，是不得不。真正能独与天地精神相往来的人，必然不敖倪于万物，这是一与二的关系。只要一个人在砖头瓦砾面前，还有傲慢的心，那他就没有能力独与天地精神往来了，你傲慢什么就受制于什么。

“不谴是非”，也是“独与天地精神往来”自然派生出来的。“不谴是非”不是是非不分，《庄子·齐物论》曰：“彼亦一是非，此亦一是非”，是非是一个越发越大的东西，可以从零到万有。人只要想察察于是非，只要想以己知动念分辨是非，无论是以自己为非，还是以自己为是，都会被裹进去。

一般不修行的人，他呈现的状态是：自是人非，有修行热情的人，呈现状态是：己非人是。什么“都是我的错”，“哎呀，我要忏悔”……与自以为是同样混账。右边错了，我们跑左边，这是愚蠢。

修行，不存在我要修行或不要修行。动念就会被裹着走，无所逃。“不谴是非”，不是“谴”还是“不谴”的选项。“谴”，是遣送，是非来了，我们根本遣送不掉，我们该如何自处？如何承担呢？“以与世俗处”，与世俗处，不对撞，这是我们与世俗相处的基本点，这个点立不住，没有办法活。

《庄子》一书从根本上拆除了以自我为中心的思维方式，以及以自私为核心的价值观。人们习惯于以有用、无用，利、害，善、恶等对立的标准来评议世界，庄子认为这种以私己贪欲为尺度的评估不仅是无效的，甚至是有大害的。欲养生者反伤生，欲得利者反得害，汲汲于有用者反一事无成。庄子以“终日言，未尝不言”的不言之言，为每个生命个体提供了“垂拱平章”，“安邦定国，在宥天下”的最大可能。

06/其书瑰玮、其辞可观

前面讲的是庄子这个人的形状，行为举止。同样是人，有身体、发肤、有思维，也活在这个善恶美丑的人间，但是，庄子却可不粘不着，不谴是非，以与世俗处。接下来讲《庄子》其书。

其书虽瑰玮，而连犿无伤也。其辞虽参差，而諔诡可观。

“其书虽瑰玮”，瑰玮就是奇特，很瑰丽。对《庄子》一书，无论思想还是文学，后世的文人学者，莫不一唱三叹，诗人闻一多的一段文字可以代表——

“读《庄子》，本分不出哪是思想的美，哪是文字的美。那思想与文字，外型与本质的极端的调和，那种不可捉摸的浑圆的机体，便是文章家的极致；只那一点，便足以注定庄子在文学中的地位。

读《庄子》的人，定知道那是多层的愉快。你正在惊异那思想的奇警，在那踌躇的当儿，忽然又发觉一件事，你问那精微奥妙的思想何以竟有那样凑巧的，曲达圆妙的辞句来表现它，你更惊异；再定神一看，又不知道哪是思想，哪是文字了，也许什么也不是，而是经过化合作用的第三种东西，于是你尤其惊异。这应接不暇的惊异，便使你加倍的愉快，乐不可支。这境界，无论如何，在庄子以前，绝对找不到，以后，遇着的机会也不多。”

庄子的书，文字之美真是怎么形容都不为过。两千年来，文字之妙可谓无出其右者。

“而连犿无伤也”，“犿”这个字念huān，也念fān。犿（huān）是婉转，也是类似于小动物，毛茸茸的小动物，很灵活。犿（fān）呢也是不断，又圆融，这个字后世有人称赞就是“和”的意思，连绵不断周而复始，圆融婉转，这实际上是“随”的功夫。

庄子班有位同学说：“庄子什么时候都读不懂，什么时候也读不完，什么时候都读不够”。这就对了，庄子是连犿的，找不着一个具象的点，类似于在水里面找不到一个参照物，文字互相鼓荡着，没有一个稳定、固定的点去做一个标记。似有所得时，进则乌有。读庄子的书，仿佛找不到抓手，所有的有，都变无了，所有的实，都变虚了，所有的虚，又都笃实。

“其辞虽参差，而淑诡可观”。文字上虽然参差，看起来不一，有正言，有反言，有美言，有恶言，甚至于有粗话。这种言语的风格，配得上“淑诡”两字，不可捉摸，话题万端，奇正相生，亦正亦邪，粲然无极！

彼其充实不可以已。

庄子其文，饱满而充实，“不可以已”，没有止境。

凌约言说：“庄子如神仙下世，咳吐谑谑浪，皆成丹砂。”凡了解中国文化者都知丹砂乃至贵之神药，可救命复生。《庄子》几乎涉及了世间万有，钧沉提携，以一贯之，极天之荒，穷人之伪，莫不中的。

07/须臾都不离本宗

上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。

上可以与造物者“游”。何为造物者？即是使万物成为万物的真宰。人虽然是父母所生，更是造物者所生，借父母之体而已。所以神话中，很多上古圣王的降生都很神异，或天上落下个鸟蛋被女子吃了生下个孩子，或走的时候踩到一个脚印，然后怀孕了……这都是什么意思啊？这不是讲神通，讲的是化生，万类都是造物者化生出来的。

在《庄子·至乐》篇中说“种有几，得水则为继……程生马，马生人，人又反入于机。万物皆出于机，皆入于机。”读起来都觉得头晕，啥意思啊？最后到了马生人，人又反入于机，难道人是马生的？他要讲的不是客观道理，庄子要表明的是宇宙中有万类，都是化生出来的，胎生、卵生、湿生皆借体而出，这是大理。

“上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”造物者，道也。外死生无终始者，不拘时空，顺天理流行者也。庄子上与道游，下与“外死生无终始”者友。上者，灵台处，不离道。下者，人世间，无俗友。

其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣。

最后又落在本宗上，须臾都不离本宗。今天我们在听闻“本”和“宗”的时候依然是个名词概念。上一节讲老子“以本为精”，有助于我们理解什么叫“其于本也”。在上一节已经讲了“以本为精”，这个精即是造物者，亦是外死生、无终始者，即是我们的良知和本性，它是不生不灭的。这才是我们立足的根本，这才是我们人生的根本。所谓君子终日行，须臾不离，不因为我们是一个商人，是一个科学家，是一个老师，是社会上的一个什么身份和职业，我们就丧失了人的根本。

有本宗之人，无论穷富，生命都高贵；失本宗之人，无论穷富，生命都粗鄙。君子务本，这样的“本”不关你穷富。无论穷富，无论官阶大小，无论平民还是知识分子，生有本宗，才是“弘大而辟”的。“辟”是无障碍、时空无边。生命才是至刚至大的，这就是圣人之状。

“深闳而肆”，“弘大”是宽博，“深闳”是精深。“肆”是古今的意思，在《尔雅》中，肆：既知古也知今。“深闳而肆”就是无古今的，没有古今之别，跟列祖列宗，跟所有的先圣都同一个鼻孔出气，是同一个生命的状态，无二无分别。

“其于宗也，可谓稠适而上遂矣。”宗是宗祖，无论生在哪个时代，无论繁衍到第多少代，都能够归宗，这叫“稠适”。我们活着的每一天，都是为调适自己上达归宗，此亦学达性天。学，调适也。

08/返本归源

虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。

前面讲墨翟、禽滑厘，宋钘、尹文和彭蒙、田骈、慎到，这三家都有“虽然”，在老子那一节没有，到庄子这一节又有“虽然”，何也？

上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣。虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。

前述三家“虽然”，是为了说明他们治道方向的转折，古道术本来是圆融的，“虽然”一转，就变成方的了，这也是“以自为方”。在庄子这一节，“其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣”，仿佛是庄子的心得，“虽然”二字把所谓的心得也消融了。这里的“虽然”，是返本归源。

要注意庄子这一节对古道术的描述，“古之道术有在于是者”，也就是庄子感兴趣的古道术，恰是无形无状，不测无住的。前面各家对古道术的追随，基本上都属于能看到、能传承的部分，也就是“有”的部分。这一点诸位读书一定要注意：让庄子感兴趣的，恰恰是一无所有的东西：“芴漠无形，变化无常。死与？生与？天地并与？”一大堆问号，全是一大堆不可把捉的。所谓“芴漠”就是大到无边，无边无形，不可察不可体，没有办法用智力、知识鉴定。所以，《天下》篇仿佛在说这一家这样，这一家那样，每家所宗不同，每家所取法不同，但到了庄子这儿，却取法于无，何其大哉！

庄子自序，皆即说即消，即有即散，即实即空。与道无二，才能“应化解物”。

所谓“其应于化解于物”，应个什么化？解个什么物？化，造化之化。人每一秒都在变化，每一秒都在变老，从蹒跚学步到老态龙钟，这恰是造化使然。我们如何跟造化应对？造化呈现出来的相恰恰是物化。成长、衰老，花开花谢……

如果单讲“解物”，哪有物不消解的呢？虽然塑料难消解，得上千年，但它终归会消解。虽然三峡大坝很宏大，若不定期维修，就风化了。没有什么坚固的东西不被消解。

物，是道之淤滞者。庄子说“留动而生物”，本来道是流动运行不积的，一旦停留就形成了一物。所以砖头瓦砾也好，人也好，马也好，猪也好，不过是道在某时空的积留。留动生物，道在此物中依然“内部运行”，直到散开。这就是为什么物会消解，一切都在道运之中。

“其理不竭”，人道不偶，道不竭，则理不竭。“其来不蜕”，大道之行，无终无始，永不停歇，无断无际，如来如往。故曰：“其来不蜕。”不蜕，须臾不离，不脱落，不离道。

“芒乎昧乎”，芒乎？昧乎？“芒”是惘然，没有方向，“昧”是愚昧，“芒乎昧乎”即是立于不测，所谓不测如神，没有办法用经验智力检测道，愚则道。

“未之尽者”，没有尽头。无有终始、生灭，与阴阳同波流。