027.贤人圣人至尚境界

贤人，言行不逾越法度，行为中规中矩，说话做事圆润周全、挫锐埋锋，其德行及智慧被百姓所效法；圣人，内在能量顺应天地自然，办事方法灵活变通，可柔可刚、可忍可义，举止言谈与日月合德，化行形若神，不留痕迹！ 

五仪解第七

公曰：“何谓贤人？”

孔子曰：“所谓贤人者，德不逾闲，行中规绳。言足以法于天下而不伤于身，道足以化于百姓而不伤于本。富则天下无宛财，施则天下不病贫。此则贤者也。”
公曰：“何谓圣人？”
孔子曰：“所谓圣人者，德合于天地，变通无方。穷万事之终始，协庶品之自然，敷其大道而遂成情性。明并日月，化行若神。下民不知其德，睹者不识其邻。此谓圣人也。”

各位听众好。

公曰：“何谓贤人？”那怎么样叫做贤人？

孔子曰：“所谓贤人者，德不逾闲。”这个贤人是很贤良的意思，他的德性、他的规矩不会逾越那个栏杆，“闲”就是栏杆，也就是法度的意思，他的言行不会逾越法度。

“行中规绳”，他的行为会中那个绳墨，规矩跟绳墨。这个规就是圆规，他虽然没有圆规，可是他做下去的方就是方，圆就是圆，该怎样就是怎样的意思。那个绳就是墨斗，我们做木工的，各位看过一条线，拉出来，黑色的，然后弹一下在木头上，不就直直的嘛，就是拉一条线变直直的，其实就是尺。

“言足以法于天下而不伤于身”，他说出来的话，全天下拿去做，肯定是不会有害处的。任何国度的人，任何年龄的人，任何宗教的人，拿去做都绝对不会有坏处。你不能讲一句话，基督教可以做佛教不能做，对吧；你讲一句话，佛教可以做别的教不能做，这样是不行的。而不伤于身，这个意思是他肯定是挫锐埋锋，非常的圆润、圆融，不会得罪于小人。

所以古人要真正佩服的，像这个孔夫子就不简单。孔夫子才高八斗，但是挫锐埋锋，然后他周游列国，周游于那么多的霸主面前，那么多国家的面前，那么多奸小的面前，那么多排挤他的人的面前，几十年他没有见杀，简不简单呢？不简单的！各位，如果我们在那个时代，头不知道落几次了你知道吗？你一句话就得罪一个人，你马上就要见杀了。

所以挫锐埋锋不得罪于小人，叫做不伤身。他所说的话，任何宗教都可以拿去用，你没有发现吗？对吧，你有没发现我们现在宗派的崇拜者，说的话只有你那派可以用的，别的派不能用。

“道足以化于百姓而不伤于本”，他的道可以化于百姓，所有的百姓都能用，让百姓在无形中得到化育，而不伤于本。什么根本呢？什么根本都是一样。比如国家的根本，还是身体的根本，本性的根本都可以，他深深懂得凡事的根本，把那个根本做好了，那一切也就顺遂了，叫做不伤于本。

“富则天下无宛财”，说他即使非常的富有，那么全天下的人也不会因此而积聚财富，宛就是积聚，宛财就是不断累积财富。这个贤人即使他很富有，而他不会有非常骄奢淫逸的作为，他甚至应用这个富有而做了很多利济天下的事情。所以天下人不会因为这个富有的人在我上面闪闪发亮，大家都看得到，都跟他学习，都变的每个人都想积聚财富，不是的，不会这样的。言外之意就表示说这个人的德性了不了得？很了得，让人家只看到他的德性。

“施则天下不病贫”，施就是施舍的施，意思是他把钱都拿出来，即使施舍到他一无所有，天下的人也不会担忧贫穷。这个人这么样的贤良，那么样的有智慧，然后百姓都跟他学，可是这个人却穷光蛋，一无所有，可是百姓不担忧，根本也不敢看不起他。尊重这个人，不是因为他有钱，也不会因为他没有钱而就看轻他。这个言外之意就表示说，大家都看到他的德性，不论他非常富有也好，他非常贫穷也好，人们根本不关心这些事，人们就是效法跟学习他的德性跟智慧，就是这样。

“此则贤者也”，这个就是贤良的人，他的德风感化之下，他的百姓人人都有一种骨气，也升起一种气节，这叫贤人。

公曰：“何谓圣人？”好，那什么是圣人呢？

孔子曰：“所谓圣人者，德合于天地。”什么叫德合于天地呢？天地的德是什么呢？《易经》说：天地之大德曰生。天地的最美好的德性就是使万物生生不息。

圣人德合于天地的第一含义，圣人的心总是为人好的，总是希望全天下的众生，都能够得到生生之意，都不会损伤到他的身心性命，都能够今天比昨天还要健康，明天比今天又还要更健康，在身心性命方面都得到更多的好处，在生活上更安乐，这就是天的心，是这么的博爱，圣人的心也是这么博爱。这个天无所不覆，整个天呢，不论你好人坏人，哪个国度的人，它都把他盖着，好好保护着他。圣人也是一样的，不分国度的人，不分男女老幼，不分亲疏，他总是爱的，总是希望他们更好，叫德合于天地。

这另外一个含义是，德合于天地是有春夏秋冬的意思。圣人的作为，非常有变化的，有时候像春天，有时候像夏天，有时候像秋天，有时候像冬天，德合于天地。

另外层的意思，是内在的本质，内在的自性，内在的气血，内在的这股能量，它该怎么样周流变化，遂顺着天地的自然，春有春的变化，夏有夏的变化，秋有秋的变化，冬有冬的变化，一点点没有人欲之私的干涉，叫做德合于天地。

“变通无方”，办一个事情，他有很多变通的方法，正是目标刻在石头上，方法写在沙滩上，对吧？方法随时可以改嘛，目标不能改。这个目标就是让全天下的人都得好处，这是不能改的。方法可以改，怎么改法呢？可以柔的可以刚的，可以仁可以义，可以非常慈善的和颜悦色的，可以非常怒目嗔视的，可以非常叫嚣咆哮的、喝止的，可以非常讲信用的，待会儿也可以把信用擦一擦，我不守了，这可以的哦，这不是硁硁然小人哉了。

各位如果读过《论语》，你就会深深了解到孔子的这种精神。好比在《论语》里面不是很多章节是这样嘛，孔子跟他的学生讲说，如果他本身做了不善的事情，我们就不要交这个朋友，对吧？后来公山不狃不是叛变了嘛，然后他召孔子，孔子还是去了。后来徒弟就问了，他本身做了不好的事，你不是说就不要交朋友吗？孔子说，你是你我是我啊，你们是学生，你德性未固，我跟你不一样，你有没看过最硬的石头怎么磨也不会磨损的，最白的玉怎么染也不会染黑的，就是变通无方。像德性不好的人，孔夫子都叫学生远离，不是他见了南子，最好淫的女人，南子她召他他也去了嘛，这就是变通。

孔夫子一向教学生循循善诱，如沐春风，非常和煦，可有时候也有很严厉的样子，比如说他骂宰予说：“朽木不可雕也。”各位如果现在有一个老师这样骂人，你肯定说，这不是好老师，是不是？但是圣人是变通无方的。记得有一个老家伙，他是道家的，崇尚自在的，然后见孔子的时候，坐在地上，然后一副邋遢的样子，两腿伸得开开的，躺着。孔夫子拿起拐杖戳他的后脚跟，说：“老而不死谓之贼。”啊，这么老了还不去死，到现在还不求学问，你不是贼？在这边贼什么贼？偷天下的谷物嘛，浪费天下的米粮。

也有很柔和的，也有很慈善的，也有非常循循善诱的，也有非常刚烈的，叫做变通无方。反正目的是什么？希望他好而已，没有别的目的。有的人你用好的方法偏偏改造不了他，各位你信不信？就偏得用硬的，有的人硬的不吃，你就怎么样，就得用软的。反正你改变就是因为他可以接受，可以让他更好。这个恐怕跟现在很多的教育理念，看起来是抵触的，其实一点都不抵触，这个变通无方才是办法。

“穷万事之终始，协庶品之自然”，他了解所有的事事物物它的性质跟它的规律，怎么样做会变怎样，怎么样做会变怎样，方法一变结果就会变。他对于事或物的性质规律，它的根本看得非常清楚。比如说你常常欺骗一个人，欺骗久了他就会不信任你，这事情很简单嘛，对不对？如果你讲信用久了，人家就会认识你，或信任你，这个就是物之始终。协庶品之自然，一个圣人，他是代天地理万物，他会协助、会辅助所有的万物，都顺着它的本性而得到本性中享其天年，得到它的自然。

“敷其大道而遂成情性”，敷是铺开来，广布叫做敷，推广圣人的道，叫做敷其大道。而遂成情性，他能够成就万物自然的情性，自然的性情，自然的本质，叫做遂成情性。

“明并日月，化行若神。”他的光芒就可以跟日月来相提并论。日月高高挂在天上是很光明啊，但是就不能够像圣人一样化成一个人，能够跟众生在一起变通无方，能够作为我们的表率。日月在那里虽然很明，不讲话，所以才需要圣人下来。化行若神，他把百姓感化之后是不留痕迹的，他的一句话、一件事，他一个作为，深深地感化着百姓跟着他一起走，但大家都不觉得他有多大的德性，也没留下什么痕迹，他也没有说他很行，也没有说他很智慧，他也没有展现出卓异才绝，统统没有。

“下民不知其德”，下面的众生被他感化之后，还不知道他有什么德性，感觉很平常，但是就是不知不觉间，觉得跟他这样做很舒服，觉得这样做是很对，但是他也没有说，这样叫做什么高尚的德性，也都没有。

“睹者不识其邻”，看过他的呢不了解，这个邻是界限的意思，范围。说看过他的人也不了解他的程度。那个邻，不知道他的界限多大，不知道他的范围多大，意思就是说不知道他的程度有多深哪，不会想到这个问题，总是感觉就跟我隔壁的人差不多。

“此谓圣人也”，化人，化行若神，不留痕迹的。他的所作所为、所谈所吐，都是跟日月合德。所有的万物在大自然之间应该展现的自然的本质是一致的，他无形中来协调来协助，这些万物能够各遂其生，这就是圣人所做的事情！

仔细看看圣人跟前几者，贤人也很不错了嘛，圣人在孔夫子的解释里面，多了一个德合于天地，就是他的本质的展现与大自然给他的是一致，再多一个变通无方，就是办法有很多种，表情有很多种，说话有很多种，可以随时权变的，不会被小小的德性给框住。被小小德性给框住的叫做士、叫做君子，永远都是一个样，他觉得好的、对的那一个样，永远都是那一个样，但圣贤之后就慢慢变通无方。

好，我们今天就讲到这。