道德经第十一章
三十辐①，共一毂（gǔ）②，当其无，有车之用。埏（shān ）埴（ zhí）以为器③，当其无，有器之用。凿户牖（yǒu）以为室④，当其无⑤，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
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注释
①辐：车轮上的直棍，有如自行车的钢丝。三十辐，是一个车轮直棍的数目。
②毂（gǔ）：即车轮中心穿车轴的圆木．北方叫它“车头”。
③埏（shān）埴（ zhí）：即用抟土和陶土做成饮食用的器皿。埏，借为“抟”，即抟土：埴，陶土。
④牖（yǒu）：窗户。
⑤无：这一章三个“无”，均作“空虚”解。
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原文解释
三十根辐穿在车头，中间必须留出空处，才能装上车轴，使车轮有转动的作用。踩打泥土做陶器，器皿中间．必须留出空处，器皿才能发挥盛放物品的作用。建造房屋，有了门窗四壁中空的地方．房屋才能有居住的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
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长篇大论
本章的核心问题是“有之以为利，无之以为用”，即“无”和“有”的辩证关系。无和有既相互矛盾，又相互依存。没有无也就无所谓有，本章旨在阐明有和无的对立统一关系。我们是处在有的层面，所以，解决矛盾时要以无为本。但需要指出的是，这里的无和有与第一章讲的无和有是两种完全不同的概念和范畴。
老子通过车子、陶器、房子这三个例子来说明问题，指出这几样事物都是有形的，也就是“有”，而体现它们自身价值的却是无形的空间，也就是“无”。有和无的关系，就是“利”和“用”的关系。利是使用价值的前提条件，用是使用价值的决定性因素。
所谓“有无相生”，是就利和用关系而言，利和用的关系是相辅相成、不可分割的，有有就有无，有“实”就有“虚”，在时间上没有先后，在主次上也没有本末。老子把无作为主要对立面来考察，这具有很大的片面性，如果没有车轮、瓷器、房子这些有形物体的存在，中空的无在哪存在呢？又如何发挥作用呢？所以片面强调“无”的作用也是不合理的。
但是，我们看待问题的时候，必须以无为本，以有为未，崇本而举末。这是因为，我们是处在有的层面的，只有守住其对立面的无，才能利于有。倘若以有为本，以有治有，就会加速有向“没有”的方面转化，这是不符合辩证法的。
老子对无和有的辩证关系的论述，具有很大的借鉴意义。就治身而言，要想健康长寿，就不能只是强调用有形的佳肴来厚待有形的身体，而根本在于关注无形之法身，只要守住法身，健康长寿就会成为必然。人体就像房子，法身是房子的主人，只要主人不去，房子就不会倒塌。
就治国而言，其根本在于神圣的法律，而不是有为的统治者；只要具有了高度发达的政治文明和精神文明，国家自然就会保持持久的繁荣和稳定。
可是，在现实生活中人们往往把虚无缥缈的无当成有，为根本不存在的东西徒生烦恼、忧愁，比如有人幻想天上掉下了金元宝，原本一贫如洗的人，却存为如何利用这笔巨额意外之财而躺在床上苦思冥想。当别人都去辛苦打拼拼的时候，他却躺在床上，沉浸在自己美丽的幻想里，但日子一天天溜走之后，他依然躺在床上做着美梦，直到最后他饿成皮包骨，在临死之前还在幻想山珍海味正在桌上。
在现实生活中，究竟该怎样正确对待有和无呢？只有始终保持虚无的态度，做到“有功”而不自居，“有才”而不自傲，“有力”而不乱用，这样才能达到“以无为有”的境界。
因为有和无是互相转化的，我们拥有的东西也会瞬间化为乌有，只有保持虚无的心态和境界对待自己拥有的东西，才能真正地拥有它们。所以，我们是处在有的层面的，解决矛盾时要以无为本。
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