智（二） 智在生活中应该如何落实？

真正的大智大慧者，于内在能顺性无为、能成己，于外在能成物、能辨是非、识事务、知权变，让我们一起来聆听古时的智者在生活中是如何运用这个“智”字的。

孟子曰:”惟仁者为能以大事小，是故汤事葛”，汤那时候已经很大了，那葛很小，可是葛很野，要这要那，汤都顺从他，到真正不得已，汤送人去帮他种稻子，稻子给他们吃，送妇人小孩给他们拿东西去敬仰他们，可是这个葛君他以为汤怕他，汤很大，葛很小，他以为他怕他，然后夺了他的食物，杀了小孩，那时候汤才开始平定天下的置业。文王事昆夷，文王那时三分天下，有两分，还是侍奉蛮夷，什么都顺他，真的不行，才开始革命。

惟智者为能以小事大，故太王事獯鬻，勾践事吴。有智慧的人，有仁德的人是我再怎么大我顺从你没有关系，我再怎么有好的意见，你提出了意见，就用你的意见吧，做做看如果差不多的话，这是仁者的作为，智者则不同，可以以小事大，我的国家很小他很大，然后他有很蛮横，那我硬要追求自己的自足，那就很难了，那大军压境的时候，不是你一个想追求自足的国君就可以抵挡，对不对？你必须率全国的子民去抵挡，那死伤无数，只是为了你一个头脑的不清楚，对，有很多理念很好，你的理念是说，我要有自主权这很好，各位这种理念到哪里都说得通，这很好，但是要不要稍微想一下敌我情势下力量的悬殊，个人都应该有个人的力量可是当你拿鸡蛋砸石头的时候是谁会破？当然是鸡蛋会破，那你必须会去权衡这个力量，当我是石头，他也是石头，互相砸那也许不知道谁赢，我是铁的时候砸石头，那石头有可能会输，对不对？这种就是一个智慧，而不是只是一个理想，所以这个太王事獯鬻，太王就是文王的父亲，他很小，獯鬻很大，那就只好凡事顺从他，我做你的臣，可以吧？做你一个小小县的县长，这样可以吧?因为你一个做王的人，你的目的是为了要养百姓还是要争地盘，这得想想对吧？各位你一个从政者，你是希望坐上那个位置当代王，还是希望为百姓谋福利，你得想一想，做一个国家的国君，到底是要巩固我的地盘，还是说因为我当他们的国君，所以他们可以得到更多的护佑，你得想想，所以如果你的目的真的是为了百姓，真的是为了治民，那这个权衡下怎么能让百姓更安然，你得想想，那就是“智”的所在，勾践事吴也是一样。

子张问明：明其实就是指明理的明。子曰：“浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓明也已矣。”浸润之谮，谮就是挑唆是非的谗言，浸润就是像海绵泡入水里，这就是浸润，那个水不时地往里面侵，侵夺进来，这是个比喻呀，比喻有个人一直在你耳根旁，一直说一直说，说那个人怎样、怎样！说久了，你是不是就像那个海绵，那个水已经渗透你的里里外外，为什么？因为他所用的能够浸润你是肤受之愬，肤受之愬就是他说的那个过程里面，流着眼泪，那个愤恨，那种感动，有没有？那个义愤填膺让你动容，那种苦愬，愬就是苦愬，不行焉，虽然他这样说很可怜，虽然他这样很动容，但是还是不跟他走，为什么，因为我要看看他这样合不合理，我要听听看他说的话到底合不合理，好比有个人说，那个张讲师以前说我自以为是，他并且也说你自以为是，说得很动容，很委屈，各位，自以为是的人多不多？多的是呀！我说你自以为是你应该怎么想？我有没有自以为是？他说我是哪一个环节，我得去请问他，请他给我指点指点，那个是君子曰，是这样说的，小人曰会怎样说？你说我自以为是，他凭什么说我自以为是？他自己有没有自以为是？对吧，他可以这样说，那是小人曰嘛，然后呢，他又说，他也说你自以为是，请问各位，这一句心思是什么？这就是浸润之谮这就是我的切身，你也是这样，肤受之愬，我跟你证明，有没有？肤受之愬，不行焉，为什么能够不行？因为有明。君子如果听到人家说，你自以为是应该怎么样，是不是应该赶快去请义，不过天下这样的人有多少？真的是很少，所以不明的人是大部分，然后呢，经过这样肤受之愬之后，义愤填膺有没有，两个人都义愤填膺这种情况很多，浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓明也已矣。可谓远也已矣。算是有点见地，那这种浸润之谮，肤受之愬，是到哪里都可以看到，要做一个明人，碌于是非，可以进得去，还能明辨是非，还能不随那个被挑起的情绪起舞，那个就是“智”的当下，能够常常在自己的内心说，君子碰到这个情况怎么办，君子怎么曰，那就是明，这是智的时候。   

孟子曰：“是非之心智之端也”能够碌于是非，能够明了是非，能够明断是非，能够化解是非，这些就是所谓的智，能够化解是非的时候甚至去扶助受害者的时候叫做义，所以在是非里面要谋得义，各位要不要智呀？那一定要智呀，不然你帮助的是什么？是不是很头疼，智就是保证我们能够往对的方向前进的一个保证，所以说是非之心智之端也，能够明辨是非，能够仗义执言，能够化解是非，这些都是所谓的智，所以这是阶段性的问题，要你远离是非是阶段性的做法，要你管管是非则是在你成熟之后的做法，把心定下来，君子怎么曰，这个情况君子怎么曰这很重要。

诚者，非自成己而已也，所以成物也。说，诚啊，内在的真诚，内在的明，明跟诚是一样的，内在的真诚，不是只有诚自己，不是只有观照实相而已，不是只有顺性无为而已，还要成物，成物是什么意思？就是成仁，我能够观照实相，能够行我的仁义，我要不要帮助别人啊？也要能够帮助别人啊，那个诚才有出来，我自己的事情能够平反，更够完成，我要不要帮助别人？也要啊。我自己的是非能够辩驳，我要不要帮助别人辩驳他的是非呀？也要呀。那些就是所谓的成物，所以成己是仁的表现，成物则是智的表现，为什么？因为成物的时候你要碌于是非，你要听是非，你要去决断，你要去权变，而且你还要去行义，所以呢，这才是智的表现，所以修行不能只管自己，一定要兼具于旁边的人，要能够兼善天下，好的事物不能只有自己揽，我们还要想到别人，也要让他们分享到好处，这就是所谓能够修身之后，有齐家、治国、平天下的心，这个才有志可言啊。

樊迟问知，子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”这边谈到知，务民之义，就是说为政者应该做一些有利于天下苍生的事情，纵使日理万机，耗费心神，也应当要把这个事情做好，这是务民之义，只要让百姓能够按照他们的四时、八节应该做什么事，不要违背他们的农时，要抽调民意是时候要在他们空闲的时候啊，等等，这就是务民之义，敬鬼神而远之，要敬鬼神才算有智，但是要而远之也才算有智，而远之的意思就是说不求，不是我们要主动求他，我们天天主动的求神，主动在媚神，主动在不断的拜拜，然后拿了香不断在祈愿，有没有？不做这些事，要敬鬼神，不是叫你不要敬，要敬他，因为鬼神是存在的，而远之，这才叫做智，因为能够敬鬼神，又能够远之，就表示知道有性理的存在，就表示我们知道我们还有一个法身的存在，但我们又知道说要成就这个法身要求自己，而不是求别人，这可谓智矣，给我们修行人来说，不上玄好奇。

子曰：“智者乐水，仁者乐山”为什么智者乐水呢？所谓智者就是人之权变，能变通，那个水呀，最能变，最善于变通，随方就圆，智者乐水，倒不一定智者整天跑水边啊，智，要懂得推他的相，不要着相，仁者乐山，倒不是仁者喜欢爬山，仁者不能玩水吗？也可以，智与仁的分界不在于山跟水，为什么乐山，山是比喻厚重、踏实、土德。

这个仁者，仁不一定能够智，智是有了仁之后在动态中还能够持着那个仁，那我们就可以说他是智，这样各位了解意思吗？所以智也是要依于仁，但仁未必智。刚毅木讷可以近仁，但未必智。

智乐什么呢？乐水，善于变通、随方就圆、洗涤万物。牺牲自己去洗涤万物。自己还可以净化自己，有没有，上善若水，因为什么？因为它智。

智者动，人在动中，不失于己。仁者静，在静中不失于己。所以智是在以仁为基础上，在更跨越、更超越、再往上提升一级。所以我们希望我们修行训练的人，当然初步是要以训练仁者为第一要务。但接下来我们是希望每一个人都能够独当一面，都能办事，对不对？都能够为天下苍生而尽上一己之力。因为有你的存在，那个附近所有的人都能够化解他们的恩恩怨怨，能够更平和，这就是所谓的智。所以智者动仁者呢，仁者静可以，动则失己。

子曰：智者不惑。智者是明辨是非的，智者是不随境遇或七情而起舞的。智者是不会随着“浸润之谮，肤受之愬”而迷失他的方向的，叫做智者不惑。

子曰：“可与言而不与言，失人。”可以跟他说些更深的道理，而我却把更深的道理藏着，这叫什么？这叫失人、这叫垄断、这叫独占。

不可与言而与之言，失言，这个深的道理给初学一听，一听就颠倒，一听就死，中毒身亡，有没有？应不应该给他？不行。这个时候讲就叫做失言。

所以说教材要不要分级？要分级。那平常我们讲话也是要一样，讲到三十三天外的事情不是没有。讲给那个去过的人听，其实讲不讲已经没多大意义，对不对？讲给那个没去过的天天讲，那个叫做什么？失言。不可与言而与之言，那个叫做失言，该讲的时候点一下。所以说：“智者，不失人、亦不失言”。他会看他的才气来讲他该说的话。什么场面该说什么样的话。

也因此说一代的明师，当场讲课的时候，各位，可以讲什么道理？你想想看，他每开一堂课，他总是希望所有学生都到，对不对？当学生都到的时候，里面有很高成的，有很不成的，对不对？各位，他当着讲台讲，能够讲什么话？都是大家可以听的话。私下叫来讲的那个是什么话？那个是分阶级的话，这个要了解哦。所以你所可以看的到的教材，通常是一般性的。我们现在在经典上，儒家的经典也好，道家经典也好，你甚至到佛家的经典也好。各位，你现在所看的到的经典，到底是有多深啊？其实它都是一般性可以告诉大家的话。这样各位要了解哦。

真正深的东西哦，在性理心法内，还有一些没有办法让一般人能够了解的事物存在。智者是这样，他能够懂权变，他能够识时务，能够知进退。

子曰：里仁为美，择不处仁，焉得智。智的另外一层面，你要懂得为自己设个栅栏，为自己设个戒律，来保护自己。你住在一个里，这个里最好是有仁风的里，有几个贤人出现的里。有没有？坐在这里是不是很好，这样才美啊、这样才好、才善啊。

择不处仁，你住一个地方，你明明会受它的熏染，可是你却不去考虑它的民风好不好，这样焉得智？当然，你说孔夫子写这个当然是写的很有道理，我怎么可能为了这事而搬家，而且我搬到哪里都有坏人，对不对？这个经典是做类比。这个里啊，指的是范围，就是你所学习的范围，你所交的朋友，这些都算是里。你所接触的法，你所吃的食物，你所吸的空气，都算是里。所以说里仁为美，要都能够所接触的，所吃所喝的，所教的、所住的，都能够长养我的内在的心性，这个人算不算有智？这样就算有智了啊，那个智不一定要知道三十三天外的事啊。

孟子曰：夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。说仁这个东西每个人都是与生俱来所固有，没有人抵挡你，你却不去做，不是很不智吗？本来就可以生生不息，也没有人告诉你不要生生不息，你偏偏截断你的生生不息的路，不是很不智吗？这是告诉我们说，懂得守着你的仁，懂得守着你那个清真的道路，这就是最大最大的一个智慧。

孟子曰：为高必因丘陵，为下必因川泽。想要做一个高的东西，怎么样做才会高。在丘陵上搭不是更高吗？各位，对不对？你想要做一个无线电发射塔，你从山谷里做的再怎么高，结果还是很低啊。对不对？你就找到山上去做，只要三尺高就很高了，不是吗？为高必因丘陵。为下呢，必因川泽。想要挖个井，你到中岭山山顶去挖挖看，挖了六百米，还没出水。对吧！你要从哪里挖，找山谷下挖，可能挖三米，冒水啦。这样是不是比较快。

为政不因先王之道，可谓智乎？想要为政，可是不了解先王的架构，先王的道理，先王怎么样治民。可以算是智吗？这个话是在说什么，当然他不一定说给为政的人听。譬如说，想要修一个道德学问，去亲近圣贤的经典，那就是为高因，然后在丘陵上做。说有智慧的人说的话已经这么高了，你想要更高，各位，你要从哪里才能够更高？你要踏上他们的肩膀，你就能看到很高很远，对不对？

你想要学习一个什么法，你不懂得去请益大人，请益有学问的人，请益有德性的人。你却在那一边君子群居终日，言不及义。各位，算不算聪明。你修道专交一些群居终日，言不及义的人。你算聪明吗？不算聪明，就讲说请益于人。

我以前在教性理心法，常常听到这种话：他行，我自己也可以呀，对吧？各位，你们学了很多年，你想想看，自己也可以的有几个？很少，不过我相信他自己一定可以呀。不过，这个话心中必有一物，各位，你相不相信？对吧，他是可以的。因为我可以，他一定就可以呀。但他为什么要绕这么长的路？因为他胸中有一物，正在里面作祟却不能发现。

所以要告诉各位的就是说，亲近圣贤的经典，亲近已经深入的人，你可以非常省事。这是非常有智慧的。