智（三）可以言不必信，行不必果

“惟仁者，能好人，能恶人。”外在的行为举止依时而有所不同，然而，依于仁、依于正理却是永远不变的主轴。

子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟，擭陷阱之中，而莫之知辟也。”每个人都说他很聪明、很有智慧，把他赶到那个抓野兽的网跟陷阱里面，而丝毫不知道要避开。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。每个人都说他很有智慧，叫他实行中庸，实行这个仁连一个月都守不住。实际上，这个孔子那么多的弟子里面，能够守住仁超过三个月超过一季的，有几个？就那么一个而已。每个人都说他很智慧，就一点点叫你不要去踏着这个陷阱做这个一定必有什么因果，叫你不要踏，你没有办法避开。最简单的已经天生俱足的仁，叫你守住，你无法守一个月。所以，能够远害就是智，能够守着你的仁就是智。智不是真的一个很难懂的东西。

子张问曰：“令尹子文三仕为令尹“，有三次都当到宰相的官。子文三次都当到宰相的官，无喜色，不骄纵。三已之，无愠色。三次被赶下来，不生气。旧令尹之政，必以告新令尹。然后，他的政事一定会原原本本仔仔细细的告诉新来上任来接这个位置的人。怎么样？这个人的德性怎么样？孔子说，忠矣，很忠。曰：“仁矣乎？”问这样仁吗？曰“未智，焉得仁？”为什么孔子批评他未智，一点智慧都没有怎么有仁？因为他看不出他爬上那个位置三次都被赶下来，他看不出长远的趋势。他再上去几次还是被赶下来。为什么？因为他不奉承不阿谀。因为这个君王旁边一群都是小人。他还没有看到旁边那一群小人走路，他再怎么上去是不是被赶下来，这只是趋势。一个人没有远见，看不到长远的趋势，怎么样才算是有智慧？告诉我们要看出长远的趋势来。

崔子弑其君，陈文子很清廉，他也是清大夫。弃而违之。他就离开他的国家。我有这么烂的同袍我不要了，这么肮脏的土地我不踩了，我要到别的国家。到别的国家，则曰：“犹吾大夫崔子也。”他看到说他这个国家又有臣杀他的君，哎，又跟我那个国家差不多。违之，之一邦。又离开又到别的国家。则又曰：“犹吾大夫崔子也。”到了任何国家，又说跟我那个国家崔子杀我的君是一样的。违之，他又离开。怎么样？这个人够清廉的吧！子曰：“清矣。”很清很清廉。曰：“仁矣乎？”那到达仁了吗？曰：“未智，焉知仁？”没有智慧哪里算的上仁？没有智慧怎么能说仁？为什么还说他没有智慧？因为以崔子来说，不识时务。对于不可违抗者，不断的逃，有什么智慧可言？对于你毫无办法违抗的东西，你穷尽一辈子的精力去逃，浪费时间，不如安时而处顺。安于这块土地，你好好的行你份内你可以做的事情，好好的呼吸，好好的养气，好好的养仁，对不对？好好的行义，就安时而处顺做你可以做的事，而不是做一个你根本无法做的事情，这个人就是懂得识时务者为俊杰才有智可言。子曰：“舜其大知者也与！”说舜是这么样的大智大慧。为什么？好问而好察迩言。迩就是切近。他非常的好问，舜好问，有什么就问，不要怕，不要说我是小人物，我这样问会不会很不好意思，那是你的自尊心在作祟。有就问，因为我的程度就这样。好察迩言，在最切近的俗语里面有殊机，在最切近的俗语里面圣贤，都已经把修行最重要的殊机已经都埋藏在你里面。就可以摸一摸你的心头，有没有？摸一摸你的良心，既然叫你摸一摸你的良心，那心能摸的到摸不到？那当然摸的到啊，你摸摸看就知道啦，你一摸就摸到黄庭来，我说黄庭就是心你却很疑问。对吧！这切近的话里面通通都已经埋藏好了。所以你拿到诀窍了没？有把握了没？再来告诉你没有天机，通通泄露了哪里还有什么天机？对吧！所以舜的聪明就在这里，这个话为什么这样说啊？噢，原来是这样。第一个，我们不好问，我们怕丢脸；第二个，我们不好察迩言，我们喜欢听说还有什么？有什么新鲜的，请问你们这有什么不同？这是我们问的问题。

隐恶而扬善，持其两端用其中于民，其斯以为舜乎！这就是舜最大智的地方，就是问一些最切近的，做一些最切近的，隐恶而扬善这样的一个事情，把善德表露出来让大家能够去学习。执其两端，就是对待抓在手上，尊卑抓在手上，荣辱抓在手上，他是用它的，叫执其两端。用其中于民，而用超越两端的，超越对待的那个真知真见要教给这些愚痴的大众。虽然嘴巴上说的都是两端的事，可是真正要他们去体会的是超越两端的东西，叫做用其中于民。中就是超越两端的，属于现在所说的实相。你会觉得很奇怪，儒家的经典这么平实，可是深的不得了。你现在读《四书》就有这种感慨，你读到《尚书》、《礼记》，非常惊讶，这么简单的话那么深的道理。这就是舜，所以智是在哪里？智是在极切近平实的地方，而不在于非常高远处，这是我们要了解的。子曰：“由，诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”说，子路来，我告诉你，什么样才是真正的智慧，知道了就说知道，不知道就说不知道，这个就是智慧。所以我们了解智慧在哪里？在诚实的时候。你为什么不发问？因为我觉得丢脸，你不诚实。你觉得丢脸就是你不诚实，我这样讲对不对？你做了一个不诚实的事。所以舜好问，所以他诚实。为什么你修行五年十年，你越多年你越不好问？因为你不诚实，就这么简单。智慧在诚实处，智慧在切近处，智慧在求己处，智慧在你的本性处。

子曰：”昔者有馈生鱼于郑子产。”有一个人送一条活的鱼给郑子产，郑国的贤大夫。子产使校人蓄之池。校人就是管猎场、林场、渔场，我们现在叫做农牧，管农牧的人。说你把它放到池子里去，校人烹之。他把它拿回去，这一条这么大这么胖这么难得，煮来吃一定很好吃，池里面已经鱼这么多，不差这一条，你就骗他把它放了就好了。哇，晚上就它烹了吃了。反命曰，回去跟他说，舍之圉圉焉。刚开始放到水里的时候，他跟郑子产说，那个鱼啊，我已经放了，放下去的时候，刚开始呢，它头有点晕晕，游的不怎么顺畅。少则洋洋焉，可是过了几分钟呢，就很活泼了，适应了。悠然而逝，很高兴的一下子游不见了。他还仔细的描绘这个情况给郑子产听，好像现场转播一样。子产曰：“得其所哉！得其所哉！”郑子产说：”太好了！太好了！”校人出曰：”孰谓子产智。”大家都说他的贤大夫，说他很有智慧。哪有智慧，我骗他呢！予既烹而食之，曰：”得其所哉！得其所哉！"我都已经吃到肚子里都已经拉出来了，他还在说得其所哉！得其所哉！笨得要命。他是在笑郑子产不智。这个孟子就在这段说郑子产有智。智在哪里？

君子可欺之以方，难罔以非其道。君子的智不是在于知道一些隐微的事，我没看到我都知道，不是在这里。君子可以欺骗他，怎么欺骗他，以其方，用正常的道理来欺骗他，你就有办法欺骗他。难罔以非其道，你用一个不合理的事，索隐求怪的事你要去欺骗一个圣人就非常非常的难。智在什么地方？在常理处，在符合三纲五常处，不在于索隐求怪处，这个我们一定要了解的。子曰：“吾有知乎哉？”你们认为我很有智慧吗？无知也。实在是没有。我不是什么都知道。有鄙夫问于我，空空如也。有个人问我什么问题，空空如也。实在是这样子讲，我不知道就不知道。我扣其两端而竭焉。我还在问他始末，什么什么事，怎么做比较好，我顶多也是这样而已。你们认为我很有智慧吗？我未卜先知吗？不是这样，我无知也。任何人问我什么事，为什么能够得到答案？其实我空空如也。不是我未卜先知，而是我会去问他的始末。君子所要教你的是在这个状况下你应当如何处事，对不对？如何敬上你的份位，是这样而已，安时而处顺怎么教给你这个观念如此而已。智慧在哪里呀？有就有没有就没有，智慧在哪里呀？在扫三心飞四相之后这个空空荡荡的实相，从这里而生出来。

子日：好学，近乎智。好学，勤快的学，勤快的练习，学就是落实，学就是练习，好于练习近乎智，勤能补拙，勤能生智。人一能之己百之，人十能之己千之。《中庸》所说的。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。能够勤能补拙，能够不断的练习，如果能够真的这样，愚的也会成清明的，愚的也会变成聪明的，柔的也会变成刚强。这就是智慧隐藏在哪里，隐藏在熟能生巧处；这是智的范围，在本性处，在及切近处，在能够入于是非处，能够明了是非处。在能够不被浸润之谮，肤受之愬所影响的地方，在及切近的俗语里面及切近的事理里面及切近的应对里面，这个才是所谓智的地方。可是我们还没有想智是什么的时候，没有什么圣贤经典收罗的时候，你总是想到底是什么智慧？是要怎样才能知道三十三天外的事（台语）每天想都是这一个事情。

智，也是权变。例如《诗经》说深则厉，浅则揭。他说啊，要过一条河啊，水很深啦，比身体还要深啦，深则厉，厉是什么？就是全身穿着原来的衣服直接游过去呀；浅则揭，那个水很浅啦，那就怎么样，撩起裤管撩起那个袍就走过去了，如果你要过一个很深很深的河，然后一下去的时候，还在撩你的袍，各位有用吗？那叫不识识务，白费功夫的，既然这么深就扑通跳下游过去，不必在那儿坚持了（台语），这就是权变。在讲权变，深的水是这样作为，浅的水是这样的作为，碰到上等人是这样的说法，碰到下等人是这样的说法，碰到事事非非无稽之谈是这样的做法，

碰到是是非非有人被陷害又是那样的做法，知道吗？这是不同的。所谓智慧就在于他的不同处在于他的权变处才发生。但是依于他的人跟依于他的公正依于一个正理的，那一点是永恒不变的。

《大学》说，见贤而不能举，举而不能先，命也。看到贤人而不愿意把他举出来，举出来又拖拖拉拉又不把他举在你的前面。他比你贤，你明知他比你贤，你举出来却在你的下面，有没有？命也，命是什么，怠慢，这是人的一种人意造作所形成假名为命 ，是一种内在的嫉妒内在的怠慢。

见不善而不能退，退而不能远，过也。看到不善的人正在影响别人，侵夺别人，你不能够仗义直言，不能够拿出金刚相，去侍奉一个小人，各位那个佛有没有愤怒的，也有啊，你有没看过那种很愤怒的人，那都是做富华的对不对。你以为佛都像如来佛慈悲的，还是都像孔子那么温文的吗？不是这样的。见不善要能够退，退还要退的远，还有古代最不善的被放逐的，有没有？放逐到蛮夷的荒地去，不让他同住在中原，那都是办法。现在很多国家也有啊，那个政治犯叫他不能够住在这个国家，出国去，现在叫流亡啦，有没有？你流亡到别的国家我不抓你，你要在这里我就抓你，很多戏唱的都是这样子的嘛。所以古人啦，不是只是只会爱人还能恶人，不是只会哄人，还会怒目相视，这个就是所谓的权变。权变才有智可言啦，不是一昧的和，很多是要讲这个和的概念。大概都忘了，我在这里补一下好了，你听到和的这个字，你会有一个感觉，你会有特别的表情跟声调，我告诉你不是这样，你在路旁随便看一个人看到很自在，很安然的，那种状态下，那就是真正的和啦，当你去造作看起来很和的时候，叫做知和而和啦，叫做声闻过情啦。你就平常一个人自处的时候，自问此刻非常轻松和安然的时候，那个就是和，丝毫没有造作的一个和，圣人的和，平常是这样行持的，有时候呢他确实是非常刚烈的，有时候很爱人，有时候确是很能够悟人的，这是所谓权变才有的智可言。

《中庸》说：国有道其言足以兴，国有道的时候就是你的长上都是有道的人，你讲一句话都是对的，他们说，嗯，这样对，你长上都是小人就不一样，你讲一句话对的时候，他就会说不过不是只有这样，这个就是问题。国有道就是说他说的话，大家什么好的话都敢说，大家听到都足以向上。

国无道其默足以容，国家无道的时候，在你上面的时候都是小人，缄默你的口，做好你的行为的示范，就这样子而已。这个就是权变，也不是一直冲，有时候人头会落地，你若自认为是一个贤才，当你一直冲冲到人头落地的时候，贤才已经埋到棺材里，对不对？已经不能为人类做任何贡献啦，他要保有他自己。

季文子三思而后行，子闻之日：“再，斯可矣。”季文子每次都想很久想很久，在孔子在教学生的时候说，三思而后行，季文子每次想想想三思而后行，孔子说再思可以，两次就可以了，为什么？因为他本性就多疑，本来就怯弱，他的想一次呢人家足够想三次，说两次就好了，再多了就多疑了，这就是因人施教。那对子路就会说什么？三思而后行，对吧？多想几遍，这个很冲动的人，所以因人施教就是智慧所在的地方。中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。看人的才气，在中等人以上，跟他讲讲上等的话是足以启发他，在中人以下就不可以讲那样那就被变成是怪力乱神、光怪陆离，有没有？反而有不好的效果。所以这个必须要自我斟酌，这就叫做言不必信啦。真的有那个事，但我未必要跟他讲，那他问起呢，我也许故意讲别的，言必不信。

孟子日：不孝有三，无后为大。最不孝的事情有三个，无后是最重最大的罪，舜不告而娶，可他娶老婆却没有告诉他爸爸，为无后也，

就是因为怕断了这个后，君子以为犹告也，君子在看舜不告而娶这件事情，他们都认为算你已经都告诉你父亲了，为什么？因为告诉你父亲他不会让你娶就断了后，断了后的不孝跟娶妻跟没有跟父亲讲的不孝两个来比，谁大啊？断了后比较大，那两者难两全，那就犯那个比较小的。然后成全那个大的这样各位了解吗，大小，君子就是这样，权衡大小的差异的问题，所以君子以为犹告也。认为说算了，算你已经告诉他了。所以行为做下去不一定是符合常理的。

行不必果，有智慧的人言不必信。有智慧的人行不必果，不过为了护持那个正理的那个心是一样的，为了护持整个局面的损伤降到最少的这一个护持的心是一样的，因此可以言不必信可以行不必果，这就是他的智慧跟权变的所在。智也有伤害，好智不好学，其蔽也荡；很喜欢智慧却不喜欢好学，学，学什么，学个道。不然你学什么。很好于聪明却不喜欢接近正道，那这个很聪明很聪明很狡诈但一点正道都没有。好比现在的智慧型犯罪很聪明吗？很聪明，你看过我侵入到银行里面改变那个密码钱通通会自己汇到我的户头，哇，这实在不是我们能想的事情啦，对不对？侵入到哪一个国家什么样资料库里面，这个非常厉害，但是不好学。像那个盗子一样，例如说做一个盗子，做一个像你这样的大盗，有没有仁义礼智信？没有仁义礼智信，哪能够像我这样?

判断这一户人家有没有钱，就是智，对呀，进去我第一个先冲，这是勇，对吧，抢出来东西平分，这是义，对吧?没有仁义礼智信哪能够做到都像我这样，开什么玩笑，这个就是好智，不好学，所以智要用在什么地方才叫做智。古人的智，一定依乎本性，一定依乎正道，一定依乎常理，否则就不叫做智，根据以上的说明智的范围大略是如此，实际上你要了解哪一种德性的真相。在古圣先贤遗留的经典里面已经有非常充分的证据，只要你愿意说一条一条去归类它，就可以得到非常非常多的好处。就是为什么我十几年前开始归类三教的经论，后来能够悟透黄庭的心法，原因是因为你归类之后非常明朗，那个脉络条理非常清晰，你有没有发现?我这个纲要调出来不是全部，全部要讲下去那还得了，对不对，但是我们可以透过这些脉络，我们已经可以大略掌握它的这一个条理，我们对他的定义将会越来越清晰。这是我鼓励大家说我们尽量来归类，道理所在。