023 大禹向帝舜献言治国之道

禹献言说，君王最大的德行是善政，为政的目的在于让百姓各安其生。
君王治国，养民之本就是先修好水、火、金、木、土、谷等“六府”之事，同样重要的还有自正其德，利民之用，确保民风醇厚三件事。这九件事情做的好，百姓会用歌咏的方式回馈。
人君要经常警戒督导自己示范善道美德，使百姓效仿，风行草偃，这样就能导正整个天下的风气。
帝舜认同大禹的治国之道，并称赞大禹治水有功，天下六府三事根本的问题得到很好的治理，使得万世有所依循。

禹曰：“於！帝念哉！德惟善政，政在养民。水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生、惟和。九功惟叙，九叙惟歌。戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿坏。”

帝曰：“俞！地平天成，六府三事允治，万世永赖，时乃功。”

禹曰：“於！帝念哉！”这个大禹呢，听了益的这段话啊，他就赞叹说，“呜呼”。“帝念哉！”说这个帝舜呐，你应该要非常非常的看重这些话。“德惟善政，政在养民。”说最大的德是什么呢?就是能够治理好他的政治，“德惟善政”，把政治做好。“政在养民”而政治的目的是什么，就是在于养民嘛。政治的目的不是拖那四年，政治的目的也不是搞一个很大的群众运动，然后来凸显出我很厉害，也不是说，你的民调支持几person，几person几person，也不是在这里啦。政治的目的在于养民，养民要正他的心，除此之外，要让他的衣食丰足，这就叫养民。所以最大的德在哪里，不在意你捐那一百万二百万，古人认为，最大的德性就是能够导正整个国家的风气，导正整个众生的风气。能够安养这个众生，让他们不予匮乏，那惟有什么样的人才做得到，就是在位置上，所以位置越高，能够做的功德变得越大，但是相对的，他能够造的过错呢，也是越大对不对?所以“德惟善政”，真正的大德，就是在做好他的政治，在他的位置上。不能怠懈的，把他该做的事情做好，这才是能够成就真正的德啦。那么你不要小看德惟善政四个字啊，自古以来，我们现在在批判一些儒家的人呐，反正读了那么多书，十年寒窗苦读之后，就是为了要去干政。对不对，就是为了要去当政客，不好好两袖清风做一个学者就好，老是要往那个腐臭的地方钻去。这些儒者有什么，他就不懂，古代的儒者之所以要学而优则仕，之所以要去当官，是因为什么，因为真正的德，最大的功业就是善政。只要有位置，有了权柄，那么在这个位置上做得得当的话，它的影响所及将是非常非常的快速，这个风行草偃啦。那么“政在养民”，那为政的目的是什么呢?就是为了要养民，把世界弄得太和，让百姓各安其业，鳏寡孤独皆有所养，这个才是真正的德行啦。所以，如果有一个和尚要去竞选立法委员，他就会被批评是政治和尚。如果有一个修行的人，然后在政治混乱的时候，他出来挺那一边，他认为这样对，这样才有理。当他一发言，明天报纸马上又出来轰击他有没有。这是政治尼姑，政治和尚等等之类的啦，挂羊皮，卖狗肉，假修行人，这些肮脏污秽的字眼马上就要统统挂在他身上，那其实就不懂这个修行所谓何来?

修行、道在日常生活中，不能离开生活，那么生活真正的大德不能离开群众，所以能够导正整个社会的风气，能够使整个社会的名声更得到安养，那乃是真正的德性，而不是今天你创了一个小小的慈善的团体，然后你捐了一个地方，然后喂养了很多的流浪狗，收拢很多流浪汉，没有错，这些都是功德，但是你不要以为你这些小功德可以跟德惟善政来相比，那是两回事啦。所以，为什么古代的儒者都认为学而优则仕，为什么孔孟积极奔波于道路，想要去找一个施展抱负的地方，那为的是什么，为的是要实现天下为公的治国理念。

我们就看这段水、火、金、木、土、谷，说以上这六者，这个下文称作六府啦，水、火、金、木、土，天生五材人民都拿来用。比如说这个水能灌溉，火能烹饪，金能够割断，那木能够兴作啦，土能够生植啦等等，那更重要的是谷，这个谷啊，能够养育众生百姓。那么人民啦，用这些来自养。“水、火、金、木、土、谷”。“惟修”，就是养民之本，要先修治这六府，就是水、火、金、木、土、谷这六府。一个为政者要先把这些给修好的意思，就是说要把这些准备好，要让他非常充裕不匮乏。“正德”是居上位者，要自正其德，才有资格来率民，叫作正德。

“利用”，是在上的人呢，要尽量的利民之用，要便利百姓各种各种的应用，要为民兴利除害啦，叫做利用，不去侵夺了百姓的农时，该耕种的时候绝对不打仗，不充当这个劳役的等等叫做利用。“厚生”，就是让百姓财用丰足啊，让这个社会风气啊礼让通行啊，民生温厚叫做“厚生”。“惟和”，是说这个德行正，财用利，生之厚等等这三者呢要和谐它啦。一个惟修，一个惟和啊，前面有六府后面有三事，六府就是水、火、金、木、土、谷，这六府惟修，而正德，利用，厚生这三者惟和。那么这就是后文会讲到所谓的六府三事，那也就是《大禹谟》里面所说的九功，九德啊，就是指的九件事情加起来嘛，六加三就是九啦。

“九功惟叙，九叙惟歌”。说这个惟修跟惟和啊，修和以上六府三事的功业叫做九功。那么这九件事依序而成功，叫做九功。叙就是次序，依序而成功。“九叙惟歌”，那么古代的人呢，他们呢做这个诗，而后配上乐就叫做歌，歌咏都是要来吟咏这个古圣先王的一些功绩啦。那么是说这九功都可以做成歌，就是九歌嘛。“九叙惟歌”只要对百姓有功，百姓就会做个歌来歌颂他。比如说水能够灌溉呀等等之类，火能够烹饪等等之类。那他就可以来做一首歌来歌咏他。那么，这个六府三事啦，如果一个明君做得好，各有功业，百姓就会来歌咏它，叫做九功惟叙，九叙惟歌啊，这个是古代的民情。

“戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿坏。”“戒之用休”这个休啊就是美德。这个ー个人啦，日日在操劳他的心性，糟蹋他的心性。那么当你安定下来的时候，宁静下来，你静坐下来，休息下来，那么你的心性，又生机蓬勃得到滋养，那个叫做休。为什么休这个字会跟美挂钩呢?那休息之后，你有没有发现你的心性重新得到了生机呀，不是很美的事吗?休就是美啊。仁君这个虽然为善，但是要做到能够终了，持之以恒也不简单啦。所以啦，就要常常的警戒自己，用美德善德来诱导百姓，使百姓慕美道而去效法他的行为呀，叫做戒之用休。这个戒，是戒自己。这个明君告诉自己说，自己有美德，百姓就有美德，他们会效仿；自己没有美德，他们就不会有美德。所以明君要告诚自己，就要时时的警戒，时时要反观，修持好他的美德。

“董之用威”，这个董是督导的意思，威就是刚正的意思，或者是刚严的戒律啊，气节呀等等，就是这个所谓的威。所以一个仁君常常要督察自己，要用非常威严，庄敬戒慎的态度，叫做董之用威啦。有时侯太给自己很多借口，对自己太好反而不会进步。对自己严整刚健，立个志一定无论如何如何，这个悬梁刺骨也要达到，那个就是董之用威啦。对别人可以宽和，对自己不能太好，叫做董之用威。现在的人动不动就说对自己要好一点，有没有？动不动就要犒赏自己一下，才刚领薪水，马上又买一个什么包，有没有？生日又要犒赏自己一下，要爱自己一下，对自己太多的好啦，对別人很少好啦。古圣先贤戒之用休，董之用威，劝之以九歌，一个仁君应当修治六府三事，对不对？来自己劝勉。那么九功，如果能够完备的话呢，百姓自己会做九歌啦，考察百姓所歌颂的呢，就可以知道自己的九功做得如何了。

所以“劝之以九歌”，倒不是自己做歌，也不是逼百姓做歌，而是考察自己的德性如何，那就看看别人怎么回馈，大略也知道。所以如果能够这样，戒之于无形啊，“俾勿坏”。就是说这个政治就不会败坏，不会败坏在哪里呢，就在戒之用休，在董之用威，在劝之以九歌。

帝曰：“俞！地平天成，六府三事允治，万世永赖，时乃功。”

这个帝呢，就是舜帝。舜帝说，禹，你所言极是啊，“地平天成，六府三事允治。”那么舜帝呢，跟大禹说：“地平天成。”水土治曰平。五行有次序呢，曰成。那么，这个舜帝对大禹说，说你治这个水土啊，让这个地平天成。六府三事允治，那么前面所说的六府三事啊，这六者——金、木、水、火、土嘛，跟谷。府就是藏财之处叫做府嘛。因货财所凝聚，所天成，所以叫做六府，说这个六府三事啊，都已经被你实在的给治理好了。“万世永赖”使万世有一个法度可以依循。“时乃功”，这都是大禹您的功劳啊。这个意思就是说，其他的臣跟你是比不上的啦，这些都是你的功劳啦。