041 大禹畅言为人君之道

大禹恭敬的阐述为人君之道，为君者要戒慎自己的职位，人君身心端正，天下皆正。为君者止于仁政，并能见微知著及时导正为政方向，选贤任能，便可垂衣裳而天下治。不但一声令下可以号召天下，即使上天也会特别眷顾恩泽。
帝舜赞同大禹的治国方略，君臣相互亲近扶持，为治理好天下这一个共同的目标共同努力，这就是君臣有义。

禹曰:“都！帝，慎乃在位。”

帝曰:“俞！”

禹曰:“安汝止，惟几惟康。其弼直。其弼直。惟动丕应徯志，以昭受上帝。天其申命用休。”

帝曰:“吁！臣哉邻哉！邻哉臣哉！”

禹曰: “俞！”

“禹曰:‘都！帝，慎乃在位。’”然后这个大禹跟皋陶两个人一番对话，对话之后，因为是三个人在场嘛，对不对？还有舜帝嘛，他回完了皋陶说我在忙什么？就是这一些。然后呢就转头就向舜帝说：“哎呀！”这个都就是呜呼。“舜帝呀！”“慎乃在位”。他说：“舜帝，您应该要非常谨慎，您所在的这个位置。”因为帝位是一个垂衣裳而天下治的位置嘛。什么叫垂衣裳？不是衣服垂下来。而是说你正了你的身啦，正了你的心啦，就是垂衣裳的意思。就是你只要端坐的那儿，你不必做什么，叫做垂衣裳。你只是正了你自己，天下百姓、满朝文武都正。你一不正，天下都不正，你一正，天下就正。所以你这个位置很重要。你就是，把你的位置上、你的本分示范好了就好了。你不必真的下来，跟我一起去治水。你也不必跟益呀或稷呀去播谷，有没有，通通不必。你坐在位置上垂衣裳，垂对了，天下就治了。就是说，你把自己的身形端正了，思想端正了，示范端正了。天下就正了。所以慎乃在位。那个乃就是你。要谨慎你现在所在的位置，所有的领导者不都是这样吗？

“帝曰:‘俞！’”这个舜帝呢就说：“是。”古代的君就这么样的贤明。臣给他什么谏言，是有道理。他说：“对，受教，受教。”俞，受教的意思，那有的时候帝会来告诫臣什么什么，对不对？这个在经文上也常常看到的。那有的时候，臣会来告诫帝怎么怎么，也没有人说他没理。因为实际上他很有理呀，对不对？这个禹，虽然是讲一番道理，要来告诫舜，但是他很有礼貌，他不失为臣的职分，并不是说臣下就不能够告诫君上。而是要依着理，不可以颐指气使嘛，对不对？就是非常有礼貌来告诉他一些道理。一个君也是需要听道理。“禹曰:‘安汝止，惟几惟康。其弼直。’”大禹就说：“安汝止。”说你要戒慎，谨慎你所在的位置。那么，你不需要说你要治理国家，然后你要身怀百才，对不对？不需要啊，你要什么才干都会，不需要啊。要不要说你出来挖沟洫？也不需要。要不要你出来扫马路？不需要。你只要“安汝止”。说你要“慎汝在位”，要先选定你所当安的，所当止的，你要止于好善，还不是好恶，对不对？止于善的意思——各位记得这个止什么意思？在《大学》里面有一段来阐述这个止。就下得颇精妙。《大学》是说：“为人君止于仁”嘛，对不对？说一个君，做国家的君，那么他就是要施行仁政——保护百姓的政治，爱护百姓的政治，可长可久的仁政。“为人臣止于敬”——那做人的臣，就是要敬事其职。就是要敬他的君，敬他的国，敬他的民。敬做好，为人臣的本分算做好了。仁做好了，那为人君的本分算做好了。“为人子止于孝”——做人的子，那孝顺做好；为人子的本分算做好了，算是止得其所。“为人父止于慈”——做人的父母，就应该对儿女要充满着慈爱。“与国人交止于信”——这一段呢就在讲止。止就是一个正确的德性而值得依靠，叫做止。“安汝止”，说在你的位置上，你要慎乃在位呀。那就要择定一个为人君所当止的、所当依靠的德性、所当依靠的作为。安于为人君的职份上，他也是一种职分嘛，对不对？叫做“安汝止”。

“惟几惟康”，几呀，就是事情的微小的发端叫做几。几惟，这个事之微叫做几呀。说一件事情在它初始发端的那个几惟呀，就要非常谨慎处理。那么它长久发展下去的方向呢，才能够长保久安。才能够长保安康。这意思也就是差不多是见微知著啦。一个事情发生一点点，一有偏差，失之毫厘，就要差之千里。你不能等差到了千里，你才知道说：“哦！原来当时是错的。”为人君就是要比别人看得更高远。事情这一发端一点点，已经不正了。以后将会差之千里。你就要知道了，所以呢，你要注重每个事情发展的那个见微知著。那个最微小的变化的点上，叫做“惟几惟康”啊。各位，我举个小例子。现在的民主社会都喜欢凡事要讲民意。那么，没有远见的政府也就是凡事都要听民意。所以现在治国其实很简单啦，就是看报纸可以治国啦。报纸说百姓说什么，然后呢，政府赶快改弦易辙，跟着百姓走。这听起来是像是听民意，但是各位想想看，民意是从头到尾一个方向，还是常常改来改去，民意如果从头到尾一个方向，而且那个方向就算出了问题，百姓也甘愿。那听民意，大概就没错。民意如果如潮水一样，忽起忽落。如果跟风一样，毫无定向，那取民意为施政的唯一的标地。那事最后会怎样？就是没有一件事情可以贯彻。只要民意一有人喊什么什么，然后政府就要改弦易辙，对吧？所以说凡事听民意，到底对不对？就是说凡事不听民意，当然不对。如果百姓有水火之灾，你能不听民意吗？你要听。但是有些专业，百姓不懂，对不对？那凡是听民意，对不对？那就不一定对。所以像这样的几惟正在发生的时侯呢，那么一个为政者，要不要比百姓有更超然的灼见，看的更远。那是需要的。不过是不是说，都不要听民意，不是这个意思。民意要听，要听对的。民意不对的，要不要听？大可不听啦。好，人家说你专裁，没办法。不对的呢，不能听。这才是长久的安康之道。

“其弼直。”弼就是辅佐的意思。说你用的人，辅佐的人，一定要用正直的人。不可以（用）扭曲的人，歪曲的人，似是而非的人。而其弼直。那么大禹呢，这个，借这个舜，就这几件事，要谨慎你所在的位置。所在的位置要垂衣裳天下治。你说要选定的德性，选定的原则没几项。好，先“安汝止”，然后呢事情几惟正在发生的时侯，你要比别人先看出他未来的方向。所有辅弼你的人呢？都要挑正直的人。这才是长久的安康之道。

“惟动丕应徯[xī]志，以昭受上帝。天其申命用休。”“惟动丕应徯志”，丕是大。这个徯呢，就是等待。“惟动丕应徯志”，是说如果能够如此的话，那么这个舜帝，民的意志一动，天下则大应之啦。丕应就是大应。徯志是等待舜帝您的意向明白，你要往东，全天下都跟你往东。你要往西，全天下都跟你往西。大家都知道，你是一个爱民的明君。都知道你是一个非常明智的圣君。所以你的意向一动，全天下就跟你响应。等待你的这个使命，等待你的差遣，“惟动丕应傒志”。动就是指舜帝的一个命令，一动，全天下呢会大大的响应这个舜帝的意志。“以昭受上帝。”说不止是百姓跟从你而已呀，也可以非常明明白白的受上天的这个福报，受上天的私报。这什么意思呢？就是说，皇天呢是特别眷顾有德的人啦，你如果能够把你的这个天子的位置做好，那么势必受到这个上天的恩泽。“天其申命用休。”那个申就是重复的意思。申命就是不断地添命。说“皇天无亲，惟德是辅”。上天总是不断的重用有美德的人。叫做“天其申命用休”。休是美德的意思。老天总是喜欢不断的用有德性的人。老天不是用人呢，就是说，谁跟我有交情，而是说谁呢，有德性。那么，天意总是降在有德者的身上。这明明白白就是上天托付给某人的使命，也是降福给某人。说如果你能够这样的话，不只是百姓大大的响应你的使命、你的教化，连上帝呢，也不断加福给您。老天爷呢，总是喜欢用有德性的人。意思就是说，不是人归心而己啦，连天意都属意在他的身上。

“帝曰:‘吁！臣哉邻哉！邻哉臣哉！’”这个时候舜帝呢，就叹一口气说:唉，这番话讲得实在是太对了。“臣哉邻哉，邻哉臣哉。”邻就是亲近的意思，应当为伍，就是叫做邻。说这个臣啦，都应该当我的好邻居呀，应该要跟我亲密的相处。邻也有亲近的意思。“邻哉臣哉”，说我这些该亲近的人呐，你们呐，这些栋梁都该做我的臣啦，来帮助我治理国家。这两句话，其实是一句话。那么两句话在一块儿，等于是反复的说啦。这个我们的用语上就是，你要强调一个事情，你就会反复的说。就是希望这句话呢，进入到大禹的心目中啦。舜知道大禹讲的话很对，那这个时候舜也知道说，一个帝要治好天下，必须得到这些贤臣的力量。所以君应当亲近臣，臣也要贡献给君，也要亲近君啦，这两个是相需而成的，这个国家才会有希望。要不然的话，落在君一个人身上，君一邪，那就变成霸权，对不对？如果落在臣呢，群龙无首，那臣跟臣呢，最后只有斗成一片。所以，百臣万臣，最后总要有一个君来总领他，而这个君不能一个人干事，下面总要有那么多贤臣去支撑他。天下国家才支撑得起来。君臣两者呢，都是为了治国家。这是两个不同的地位的人在一起的唯一目的，把国家治理好，叫做君臣有义啦。君臣在一块，君不把国家做好，或臣不把国家做好，整天都在寻私，那都叫做不义呀。所以，君臣唯一的事是什么呢？把国家治好，就叫做义。

“禹曰:‘俞！’”这个禹呢，也大大的认可，说对。舜帝你讲的话呢，是太对了。各位，这个朝堂上的君臣呢，对话内容是不是应该这样啊？那就是应该这样啊。现在朝堂上的君臣，不知道在讲什么。就先别讲朝堂了，行政官员一进了立法院，立法委员怎么对他们？能够劈头骂就劈头骂，因为不劈头骂是抢不到镜头的啊，各位。立法委员很难干，很苦的。为什么？因为他找议题，抢镜头，是不简单的。他如果只是默默无闻，在下面投个票，举个手，然后呢通过一个法案。在他们认为是没出息的事情。因为这个抢不到镜头。所以今天社会会乱，就是这样。这个体制，我觉得实在是有很大必须调整的空间。就如何让立法委员不抢镜头？各位，我们做一个民主的，（有）素养的百姓。要不要想想这个问题？如何杜绝为政者抢镜头。这一件事办得到。自由民主的国家才有希望。好，最近不是有很多公民团体抗争吗？我希望他们会想到这一点儿。如何杜绝为政者抢镜头？如果做得到，我就说这个公民团体功德实在是太大了。如果做不到，那充其量就是提更多议案，让更多人抢镜头。那功效也就有限了。