1.中庸的功夫即是佛家明心见性的智慧

不少人误以为，中庸之道就是不讲原则的折衷主义

。殊不知，中庸竟是失传了两千多年的执中精一的心法，亦是佛家明心见性的智慧。

 “天命之谓性”，何谓“天命”？何谓“性”？正所谓“人不学，不知道”，原来，这么深奥的枢机已全然藏于我们的本性当中了！

原文：中庸  天命之谓性

好，我们现在就看《中庸》，《中庸》它有三十三章，但是每一章都很短，那《中庸》有关谈到心性的体用，是非常地重要啊，把历代的圣贤，他的圣德，把它给彰显出来。

这个《中庸》的作者，是述圣子思子，子思子是姓孔名伋，他是字子思，他也就是孔子的孙子。

孔子的儿子叫孔鲤，孔鲤生的儿子就是伋，孔伋。那字子思，我们为什么要叫子思子呢？就是古代的这个贤达之人、大丈夫于后世有所著述，我们就尊称他为“子”，好像夫子、夫子，不是尊称一个“子”吗？所以如果我们直接称子思，好像在叫他的名字，这是不敬嘛。就好像我们如果直接称孔子叫孔丘，有没有？这就有一点不敬了，所以比较懂礼数的呢，就叫子思子，加个“子”。

他是鲁国人，那么，曾子就是他的师父，孟子就是子思子的徒弟，《中庸》就是子思所作的，《孟子》就是由他的徒弟孟子所作的。

《中庸》这篇文章，子思子用最浅显的文字，来描述心性的体跟用，把历代的圣贤，他的圣德给彰显出来。

现在，我大略解释一下中跟庸的意思。中是心性的体，也就是心性的基本常态，或说是心性的静态，就是心性气机未动的时候的本然的样貌。那什么样叫做动呢？一有人为的好恶，那个气机就动。

在《中庸证释》里面有这么一段短短的文字，我来举证给各位。《中庸证释》是说：性之所见于外者，谓之德；那个性是在里面的事，但是性总有一些表现呐，表现在我们言行举止上的时候，我们就说，这个人很有德性，如果他的性维护得很纯粹，表现出来呢，我们就说：哎呀，真是有德性啊。

性之所存于内者，谓之中。那么性还没有动的时候，还没有发现出来，可是他的性依然很纯粹呢，那我们该给他另外一个名词来区别啊，这个时候就称它为中，中讲的就是心性的基本常态。

在《性命圭旨》里面有这么一段：中也者，非中间之中，乃虚空之中。这个中不是中间的中，不是两个人在吵架，把他们的意见折衷的中，不是这个中。“乃虚空之中”，就是虚空的体。什么叫虚空？就是没有人为的好恶、没有人为的造作、没有一点污染在上面的时候，我们称为虚空。虚空就是本貌的意思，是正正当当的那个本貌，叫做“虚空之中”。

那么我举这两段是要让各位了解，说，中这个字在古人的定义里面，其实就不简单，不是我们现在的人所了解中间的中，把它折衷。

现在我谈庸，庸是什么呢？庸是心性的用，什么是用？动起来的应用。“中”是讲它未动的体，还没有动的时候，还没有变化的时候它本来面貌的样子，那个基本常态我们叫“中”。心性总要有用啊，不能只是挂在那里都没用啊，对不对？用起来、动起来的时候，它应该是一个什么样的样貌？那我们可以顺着那个动态，还可以成用，可以成就我们的心性，还可以成事，还可以利益未来的苍生，就叫做庸。

也就是说心性在气机动态的情况下，还能保持气机的实相，没有一点点人为好恶的助长、或压制，去干扰它，顺它的动态而能用于日常，而不生一点挂碍，我们叫做庸。

庸这个字，平庸的庸，平常的意思。就是在日常生活的每一刻，或动或静的每一刻下，或顺或逆的每一刻下，都能应用；在心性或动或静下也能运用；能够顺着外在的境、内在的境成其用，能够对己对人有所贡献，叫做成其用，这个才叫做庸。

那“庸”这个字我觉得用得非常地好，因为它让我们了解，这个道不能离开生活，叫做道。它让我们避免离开了生活，踏入了尚玄好奇这样的错误的路径，所以特别取了一个“庸”这个字，又可以表现它是动态的应用，又可以表现它必定与日常生活中是不能脱节的，所以我觉得这个字用得是非常地好。

这个“中庸”这两个字，在中华古文化里面的《河图》，一六在北，二七在南，三八在东，四九在西，五跟十居于中，《河图》就是心性的体。心性未动的时候，里面的气是怎么个运行方式，那个就是《河图》。《河图》讲的就是心性的体，也就是《中庸》的中，我们的性体、道体。那么《河图》里面的中五，五跟十，它主持在里面，五跟十，十其实是两个五，五是不偏不倚的意思，它由不偏不倚的阳，跟不偏不倚的一对阴主持其中。所以啊，道不失其正。虽未动，但它却非常的正，这个是一切的根本。所以《河图》是为道的体，静态的时候，气机如何流行的样貌，也就是《中庸》的“中”。

那么中华古文化里面还有个《洛书》，非常精深的，《洛书》就是心性的用，就是心性未动的时候，常态我们叫做体；动起来的时候必定是有改变呐，那个改变之后的气机流行的样貌，就准备拿来用，是心性的用，那也就是中的用，就是《中庸》的“庸”。

那《洛书》的中间呢，那个五还在，但是那个一对十呢，就是两个五它不在了，它不是不在，它实际上是散于四方。就是用在四方，可是仍不失其正，所以才叫做“庸”。

好比《洛书》的北是一，然后它的南就是九，九加一多少？就是十。那十不就两个五吗？中间的两个五虽然不见了，可是散在北跟南，两个一对之后呢，气就和啦。那譬如说，东北是八，西南是二，二加八多少？是十，十是多少？就两个五啊。这两个五也是不偏不倚的意思，就是虽然散于四面八方，可是相对的两个数加起来呢，都是十，也就是《河图》中间的那个十不见了，不见了跑去哪里呢？跑到对角相和的时候都是十。也就是说其实那个十还在，就表示说，虽然变化了、应用了，可是有一个东西它不变的。虽然已经在用了，可是它依然可以成事，那个五跟十其实还在，它依然正正当当与大道是同体的。所以呢才叫做庸。

那么《中庸》呢，它是彰显了心性的体跟用，那心性的体跟用，就是气机不论在静态或动态中，在已变或未变前，它都不离实相。从我们观照内在心性来说，能够顺这个气机的动静，来修成我们的心，来圆满我们的性，来办好外在的事情，能成心、能成性、能成事，这个就是《中庸》的体跟用。

那么《中庸》的功夫其实从佛家来讲，就是佛家所谓“明心见性”的智慧，如何应用于日常生活中每一分、每一秒的当下，也就是子思子所说的《中庸》。

所以《中庸》的用意其实是非常地深，攸关于修行其实是非常高深的境界。但是呢，因为它的用字很浅啊，反而被我们这些炎黄子孙给轻视了。甚至有时候连修心、修性，修数十年的人，也非常看轻《中庸》的这一篇文章，没有办法得到《中庸》里面的精髓，这个就是中华文化“执中精一”的心法之所以造成失传的主因。

常常有人问我说，为什么这个东西这么好，竟然会失传呢？因为我们的古人呐，中华文化的炎黄的先祖，用了我们最看得懂的文字，来描述一个非常切身、深邃的学问。那因为这些文字我们都懂，日用平常都在用，我们都一直误以为我们懂了，我们懂它的皮毛就以为懂了，就把它的精髓、骨干给丢了，这就是它之所以会失传的主因。

好，现在我们就看《中庸》的本文，《中庸》首章，它从第一章一直到三十三章，每一章的文字都不长，我们先看《中庸》首章，这是表达《中庸》的精神里面最重要的一章：天命之谓性。我们看首章的里面的内文：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。这个就是《中庸》的三纲领。

那我们先讲天命之谓性，什么叫“天命”？这句话最重要。中庸的后文会不会被解对，就攸关于天命之谓性的“天命“这两个字跟“性“这个字能不能解对，解对了，后面就有个头，解错了，后面就一盘散沙。所以“天命”这两个字很重要。

什么是“天命”？先天的命叫天命。这你听不懂，那么我举个相对的，后天的命叫生命，像我们现在活着，我们叫什么？生命。对吧？那落入了这个形体有了肉体之后，我们叫做生命，可是宇宙间能量是不灭的啊，当我肉体抛掉之后，我生命里面这一股能量它依然还在，那一股能量才是我真正生命中的主轴，不是吗？会毁坏的就不能叫永恒嘛，对不对？道是永恒的呀！

那么未堕入形体之前，我的真我的本命是什么东西组成的呢？那个叫做先天的命，那个叫做天命。那未有肉体前的天命它是什么？是能量。现在的人说能量就比较容易懂，古人说一股纯净的气。它禀受于上天而来，一点无极之真而来，是上天所赋予的命。我们如果把上天比喻为海，我们就像海里面的一滴水拿出来，虽然是小，可是里面的成分跟大海完全是一样的。如果把大海比喻为天，而天的生命是那么大的海，那么拿出一滴水，我的命就是小小的这滴水，对不对？天所赐的，所以叫做天命。

因此有时候，翻译《中庸》的时候我们会把命解释为赋予，就是天所赋予的自然，叫做天命。但是如果这样一解呢，你会错失很多东西，虽然没错，是天所赋予的，赋予什么呢？命。这表达什么？人的感受、人的思维、人的智慧、人的精气神，不仅仅只是有了肉体之后才有的，肉体抛掉之后，那个鬼也有一个阴身嘛，那个佛也有一个金刚身嘛，那个才是真正的命，那个叫做天命。那因为它禀受于天而来。

为什么用“命”这个字？我要把“命”这个字稍微解释一下，命指的是什么东西？命指的是这个生命长短的寿数，还有这个生命的体的坚强的程度，还有这个生命的内涵的纯净的程度，都叫做命。所以，命这个字，人一叩，命这个字的造字啊。天所赋予，非常伟大，不要小看人呐，人为天地之心嘛，上天有什么多精密的机密在人身里面都有了嘛。在天地不论有多大，如何悬星挂斗，如何的奥秘，最奥秘的在我们人身里面都有了嘛，所以天、地、人配为三才。天地的枢机都在我们身上都有了。

但是呢，有的人的生命如风中残烛，对不对？再给他稍微吹一下他就熄掉啦，有的人生命却非常的坚强；有的人非常的有智慧，而有的人却很愚昧；有的人的岁数非常长，而有的却岁数非常短。这一些都是命的它的程度、命的素质。那叫做天命呢，用命这个字表达，就表达我们真正的生命里面呢，也有一个数的长短。当佛当多久？当鬼当多久？当人当多久？我们人的一个寿命有七十岁的、也有七岁的、也有七个月的，对吧？那个也叫做命。我们人有到八十岁还很健康的，还可以跑，还可以爬山的；有十几岁的时候就不太能走路了，那个是健康度、坚强度。有的人非常聪慧，而有的人非常愚痴，那是他的智慧度。寿的长短度、体的坚强度、智慧的深浅度，这一些都是“命”这个字，所要代表的字。

那“天命之谓性”，天命叫做性，性是什么？性这个字呢一个忄旁边一个生命的生。性者生之本，我们人生在世上也好啊，我们到哪里都要求个身体健康，求个寿命绵长，有没有？我们做什么事都希望能够明天比今天更好，怎们样才能够更好？更好就是一个生呐，生命的生、生长的生、生活的生，就是明天的好处比今天多。我做对了事。好比我们种一棵树，它如果有生，那明天肯定看起来要比今天更茁壮，对不对？更发展、更发达、树叶要更多、树干要更粗，对吧？明天比今天更健康就是生。

而生的枢机是什么呢？在这个天命里面，在我们先天的这个命里面，那股一气里面，有个枢机在，不好说，有个东西主宰着让我们的生命往越好，还是往越差的方向去走，那个枢机就叫做性。是这个性，主宰着我们更好，还是更坏的这个造化的枢机，是我们生灭的枢机，是我们升降的枢机，是变人变鬼的枢机，是寿命更长更短的枢机。

就是有一个东西，你一触碰到它，它好像一个机关，你一触碰到它，做对了，它就长更好；做不对了呢，它就更差。那性最可贵的一点是能够使我们返本复初，能够让我们从现在是个人，慢慢慢慢呢走回先天的本命，由现在的污浊，慢慢慢慢变回先天的纯净，由一个人的半阴半浊之身，慢慢慢慢变成佛的金刚法身，那个由谁主导呢？就是由性，那一点生生的枢机。藏在哪？藏在阴阳二气里面。

我这样讲各位不懂，我举个例子比较有形象各位比较好懂，各位花生你看过吧？花生你把它剥开的时候是不是有两片大大的仁，对吧？那两片仁的中间是不是有个小点？那个小点才是生机的所在。那两片大大的其实只是提供给那个生机的养分而已啊。那么阴阳二气，阴跟阳就像花生的那个仁、那两片仁，而那个生机是在哪呢？是在那个花生中间有一点，一丁点。就是无极而后有极，有极而后太极的时候，分为两半，中间还有一点，那个才是性的所在啦。性主宰着阴阳开始要怎么造化，那个才是性的所在。所以它最为可贵。

为什么佛家说要见性才成佛？为什么儒家说要存心而养性呢？为什么都要提到性这个字？要好要坏就看它。那性藏在哪里？藏在先天的那股命里面，藏在先天的那股气里面。

此刻我们虽然已经降生为人，但那个天命一气同时已经赋降在我们现在的肉体里面的那股能量，那个先天的本命，没有肉体之前的那条命、那个真我啊，现在其实在我们肉体里面，是什么呢？就是我们肉体里面的那个气。

因此呢，要显现我们的本性，就必须要观照我们身中的那一股气的流行的自然。

这一句天命之谓性给了我们想要追求本性的人，一个非常确切的方向。每一个人都很想找到本我，都很想找到真我，很想明心见性啊，那你要从哪里开始呢？天命之谓性，给我们一个非常确切的指引，就是未有肉体之前的那个本命，你的性就在里面。而现在的性就在我身体里，那是因为那一股天命，现在已经在我的肉体里面。

所以想要追求本性的人呢，就要开始观照身中的那一股天然的气，看它自然的流动、自然的本真，没有一点点我们的好恶干扰的时候呢，那个性就会在里面。有了这个方向之后，我们就不会无的放矢，你不会想要明心见性、想要追求你的本性，结果日日往外去奔忙啊，对不对？那个天命现在已经就在我们的身中了。