22.如何判断正邪对错？答案尽在圣贤经典中

博学、审问、慎思、明辨、笃行~~

全方位的学习与落实，以经典为蓝本，以长养精气神为主轴，学与行并进~
人一能之，己百之，虽愚必明~~

择善固执，不半途而废，每个人皆能有所成就！

第二十章哀公问政

”诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也；诚之者，择善而固执之者也。”

”博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”

诚者，天之道也；诚之者，人之道也。这个“诚者”，诚就是成功的成，它是生成长养之功，成己成人的行为。所以诚是什么呢？诚是成性才叫做诚。那性是什么呢？性是道，道在人的身上叫做性，而性显现于一个人的身心行为叫做什么呢？叫做诚。而这个诚，对佛家来说是性之成，是性之见，叫见性。

天道呢？随时随地都在施展它的生成之功，你会到处看都看得到这些事情。你把一棵树，给它枝给砍了，你过了几天就看到它发很多芽，你只要给它一个生息的功夫他就发芽了；然后，一棵苗没有水枯了好久了，快死了，可是一有水，它随时都在等时机，一有水它就马上蓬勃发展了。这个天道的特色就是这样，随时随地都想要长养，即使是到了冬天万物凋零，也只是为了春天能够再度蓬勃发展，所以这个就是天德。如果我们说人有本性，如果天有本性的话，那个本性里面最大的特质是什么呢？就是生成。这是没有办法改变的。

所以，当我们人的身心都充满着一种为人好、希望别人生成的德的时候，这个诚就跟天当时赋予我们的本性是一致的，所以叫做天之道。是我们本性里面早就俱足着这种只要一给机会，它就会生生不息的生成之功，是不需要造作的，道家说无为而成，无为它本来就在的，叫做天之道。

“诚之者，人之道也”，“诚之”是指需要我们去行持，而后才能圆满，叫诚之。那人们的修行是为了什么？为什么我们做这个、做那个？是为了效法天地，是希望与天地合德。而天最伟大的德性是什么？是生成。说成本性里面，就叫做诚意的诚。所以“诚之者”，就是存我们的心、行我们的行为、率我们的气血、尽我们的性，尽性合天，渐渐地由末而返本之道，所以叫做人之道。我们所做的事情、我们该去做的、该去行持的、该去学习的、该去向圣贤效法的、该去落实的，都叫做“诚之者，人之道也”，这是人道。人道就是为了什么？人道的价值是因为为了符合天道，人道若不能符合天道，那这个人道也没什么价值可说啦。

诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也；说这个“诚”，它的原始状态总得说说呀，圣人的境界，他是完全吻合大自然的境界，他是“不勉而中”。“中”是中什么东西？中了那个本性里面的生成的本质。“不思而得”，不需要思虑就得。得什么东西啊？就得了本性之中的生成之功，天赋给你就这样啦。

“从容中道”，“中道”是什么意思？中道就是不偏不倚的，那不偏不倚是指的是哪一个主轴呢？就是天赋给你的那个生成的主轴，那个生成的特质的主轴，你很从容就已经中了。那什么叫从容?从容，如果以道家来说就叫自然或无为；如果以佛家来说叫做什么？叫自在；如果以儒家来说呢？就叫从容，所以从容也就是自在、也就是自然、也就是无为。

那么“不勉而中”就是不需要去勉强，“不思而得”就是不需要去思想、去挤头脑、去造作。它不需要这一些所思所行，一出来就已经中了那个天赋的本质，不偏不倚的道。就是心念一发，总是为人好的；行为一做出来，总是对人有益的；不是刻意去勉强的，这种是圣人的道，圣人不外乎是一个“诚”而已。

所以《易经》里面有一句话，说“天下何思何虑？”说要造这个天下，要生这个天下，天下里面的圣人如果能够以人合天的话，“何思何虑”，不需要思不需要虑，因为最好的机密，老天爷造在你本性中。你只要致于诚，马上就生生不息，不需要造作勉强，这个就是圣人所学的就是一个“诚”字。

那么儒家叫圣人，那是因为从人道上来说的；佛家叫做佛，是以出世来说的。其实是同样的阶级，同样的果位。为什么我这样说呢？因为圣人是合天的、合道的；佛也就是见性、合道的，这是一致的。性就是道，道就是天，这是同样的东西。

所以这个天最大的德是什么呢？是生成。所以当我们人的心里面一诚，然后我们的身心就无不生成，我们的气机百脉都走向在生生不息的道路上。所以有了诚之后，心念行为自然无不宜，到处都很自然、都很恰当。天不会违其道、地不会违其理、人也不会违其性，这个就是所谓“不勉而中，不思而得，从容中道”。就算是五百年后的圣人再出世，再看看这个人的心念行为、种种的气节，也无话可说。

诚之者，择善而固执之者也。说这个”诚“是不勉而中、不思而得的，是从容中道，这是天道。那么我们现在走的是人道，我们不是圣人，不是天纵睿智的，我们只是个凡夫，那我们是需要有一些行为，才能够尽人合天，那我们走的是”诚之者“的道路。那”诚之者“应该怎么走呢?就是“择善而固执之”。

好比这个水静了自己就会平，你说什么是水平？水动的时候看不出水平，水静的时候自自然然就会呈现。性呢，静的时候也自自然然展现里面的生成之功；道呢，静的时候，里面的生成之功自自然然也会展现，所以修养之道，就是以定静为它的基础。

而“择善”是择什么东西啊？择善其实是去妄，妄想的妄拿掉。什么是妄？不能生成的办法、不能生成的想法，跟生成有害的种种都要去掉，叫去妄。当我们把妄去掉的时候，自自然然就静，性自然就显现了。

那么“择善而固执，”“固执”什么意思？固执是说固存他的心，什么心？成己成人的心，抓好，只要一有跟这个违逆的就要去修正，随时随地存的都是对人有益的一种心。

不论方法，只论对人是不是真的长远有益。这个方法也许是大家所认同；这个方法也许是看起来乍看之下大家所不能认同；这个方法也许是软的手段；这个方法也许是硬的手段；也许是诚实的办法；也许是欺骗的办法，都有可能，这个权变的办法不论。只论那个结果最后对于人是不是长远的好处，对于精气神是不是长远的长养，固存这样的心，叫做固执。

所以这个固执，择善而固执的固执，是吉意而不是凶意。一般的人说固执是凶意，做了坏事还改不掉叫做固执。那这边所谓的固执是说，抓牢了叫做固，千万别再放走了，就是那个长养的心。

那也就是大学所谓的”知止”，止在那个最好的点上，止于至善，那这个至善得从你学习的开始什么是你的至善？就是择善。择善能够长养精气神的，对社会有长远好处的。而不是短暂看起来很虚花，但是长远来说残伐人类的精气神的。把那些坏的都拿掉，好的都留下，就叫做择善。

这个择善是劝我们说，凡事总得先分出个善恶好坏嘛，而后我们才可以去固执它；要去固执肯定就是它是好的，所以我固执它、去行持它，而它产生结果，最后会开花结果，对不对？那如果一开始是坏的，那我还去固执它，那以后开花结果，那肯定伤害就不小，所以这个择善、固执的择善也就是大学所谓的格物。把这个物理、把这个事理给格正了，想清楚了，拨正了。

那你说我怎么知道格得正不正啊？我怎么分辨得对不对啊？这些答案全部都在经典里。如果跟本性是相违的，是造作的，那我们把它放一旁。经典告诉你说，你所求的是从里面来还是从外面来呢？如果是从里面来的，答案如果是这样，那么你为什么要找很多外面的东西呢？这个人给你加灵、那个人给你一颗什么药，到底这是从里面还是从外面呢？这不是很容易判断吗？所以说，当你去格物的时候，你如何判断它是正是邪？是对还是错？答案都在圣贤的经典里面，足以让我们去参考的。

所以你想要达到身内的诚，首先先要择善，择善还不够，择善之后要固执，它才成气候。学问并不难，难就在于什么？行持。就在于要好久的时间、好长的时间，你要做同样很简单的事情，而后才会产生成效，这就是”择善而固执“。

博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之。那要博学，先触类旁通，先学这个、学那个，因为你有学第一项、第二项、第三项、第四项、第五项……所以我们才能够去类比。

“学”，我们有很多知识，可是这些知识未必得当，所以要“审问之”，要“问”，问什么？要问当还是不当。那什么是当不当呢？跟生成你的本性有没有关系？跟长养人的精气神有没有关系？如果有的，我们就说：嗯，他是得当的。那得当的有好多种，有的是长养你的身体；有的是长养你的心；有的是长养你的性；有的是长养你的命，那就不同，对不对？

那我们“问”，问说你想学什么？然后才有一个方向呀。“问”，如果你不去思索，那答案也未必真；那你去思索是以什么为本？就以跟先圣先贤所留下来的经典，合不合来作为蓝本，所以你一定要去“思”。

可是“思”，如果你分辨不出来，那“思”还是没有用，那怎么去分“辨”？就是要跟长远来比，你说长养精气神，你说做任何事情就是让人家快乐嘛，这个话听起来对不对？好像对。可是快乐能不能长养精气神呢？有没有一种快乐是会损害精气神的呢？很多吧。所以，你不能只是说让人家快乐就是好，不是看一刹那，要看长远。

还有一个办法你要能够通达权变，不是死在一个办法上，这个主轴不变、最后的目标不变，但是方法是可以变的。你要去”思、辨“，可不可以变？可不可以权变？所以你不去”思、辨“的话呢，那也许也会错失你的主轴。那“辨”，辨完了，确实是这样了，辨而不行，也毫无益处啊。所以最后的“行”，必须“笃行”，“笃行”就是很精进。

我们举一个很简单的例子来说，比如说有的人是这样提倡，说要公平地给予天下人，每一个人同样的爱，这听起来有没有道理？这听起来很有道理。听起来伟不伟大？很伟大。那我要问你，做得到还做不到？做得到吗？你一天有几个小时？你分配给你的家人之后，其他人还剩多少？所以分配到最后，就是分配给你父母的时间，跟分配给一个路人的时间是一样，这合不合人伦呢？那就算是一样，那我们再把它平均，平均给七十亿个人，每一个人都要分配到你的时间跟你的爱，各位，你做得到吗？好，那你肯定是做不到，那做不到那这一句话就白提倡了，懂吗？这个话再怎么伟大都变成骗局。

所以，不能只是学到一个很伟大的一个理念，没有用的，博学还要审问，然后慎思、明辨，最后确定可以落实了，为什么叫笃行？那个行就是可以落实啊。所以，古圣先贤提倡的很好，说施由近始，再好的学问，从最近的人可以落实，然后再尊贤，加上尊贤，尊贤就是把可以落实、有能力落实的人举到高处，可以教导大家，让大家看得到。你只要做对这两件事，一个就是这个孝亲，亲亲；一个是什么？尊贤，就是我们上次所讲的。你就发现，如果每个人都这样，贤人都可以跑出来啊，而且每一个人就近都有双亲、都有兄弟，所以，每一个小圈圈、每一个小圈圈，都有人照顾到了，这个办法可以落实。那你就不会被那一些哗众取宠的论调给骗了。

所以诚身之前，要先择善，因为择善，所以来谈博学、审问、慎思、明辨、笃行。

有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。说，干脆就不要学；既然学了，一定要学到能，否则不可以半途而废。那个“措”就是放弃，措是放置，就是放弃。干脆可以不学，如果学了，不学到一定的能力不放弃；干脆不问，问呢，如果不问到知道了，那我也不放弃；我也可以干脆不想，可是如果我开始想，要想到得出个道理来，不然我不放弃；干脆不分辨，如果要分辨要分辨到明了了，不然我不放弃；最后呢，干脆不实行，如果是实行，我不会半途而废，我一定要实行到最后结果要出来。

这几句话是告诉我们说，不要半途而废。“学”跟“行”这两件事情，是因全其生而设的。“学”就是学怎么全其生的道理；“行”就是去落实、去验证全其生的道理，这个就是“学”跟“行”的根本，那必须要坚持，在这几个过程都要坚持。

人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。当我们进入这个学跟行这几个步骤的时候，也许我们资质比较差，人家一次就能够学会的，我百次，最后也学会，那会的时候跟那个他一次学会是一样的，都是会嘛；人家十次能够学会的，那我比较笨，那我做千次，这样可以嘛。不过这有个前提，这个前提就是已经确定、已经择善过了，确定正确的事，之后呢，抓紧它，除非落个水落石出的功能出来，否则我不放弃，我甚至可以花比别人十倍、百倍的力气，但是没有关系，为什么？因为成功的时候是一样的。

如果每一个人都能这样择善固执之，“果能此道”，什么道？择善固执之道，固执嘛，百次千次、在所不惜。

“虽愚必明，虽柔必强”，笨的也会变很聪明，变很明理；很怯懦的也会变得很勇敢，这个是鼓励人要多复习正确的学问。但前提是正确的，正确是什么呢？能长养人的精气神的，长养人的身心灵的，不是嘴巴说说，去落实的时候，是具体可行的。大家举的旗号都是讲身心灵，问题是能长养你吗？

所以，必须先择善，必须先明辨，这就是格物以什么为本？先圣先贤的经典为本。经典很简单，反正都告诉你，在内。顺乎天性的自然，从不讲在外，不讲怪力乱神。都讲你的本质，纯真的本质，这是他们的大统的原则，不论哪一教的经典拿来，这是大概的原则，都是这样。所以，有了这个原则之后，去坚持，择善固执，不半途而废，每一个人都能够有所成就的。