004.至善求于心还是外在事物之理？

朱熹认为是要在事事物物上要求正理，而王阳明的却说是心外无理。这是为什么？门人徐爱继续问。阳明先生说：就算外面的事物都能格得来，仁义礼智信也就通通在外了吗？讲到此处，张讲师引用《孟子》中的一段话来论证。原来早在朱熹前一千多年的孟子与告子之间，就经历了一轮激烈的辩驳呢。这段引述与此篇中朱熹与阳明先生的观点如此类似，经典果然是经得起反复推敲的呀。张讲师深入讲解了心的本体为何，以及思维与内心的差别。欲深入王阳明心法，不可不知区分这两者管辖范围的区别。这一集当中，张讲师举了很多区分案例，并教导有效的方法来通往内心的光明。

1、懂得很多道理却做不出来的真正原因是什么？

2、我们怎么做，能够让我们自然而然做出正确的事情？

（二）

爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为事事物物皆有定理，似与先生之说相戾。”

先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体，只是明明德到至精至一处便是，然亦未尝离却事物，本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者得之。”

各位好，今天我们继续讲王阳明的《传习录》。传习录是有关要复兴中华文化一个非常好的切入点，在鸦片战争以后，八国联国啊——船坚炮利——把中华民族打得头都抬不起来，简直沦为一个次殖民地的地位。从此之后，中华民族的人对于中华文化都感觉到非常自卑，然后都向往西方的文化。

那么现在呢，我们才知道西方文化其实有很多弊端，开始省思要怎么样来恢复中华固有文化，那么王阳明的心学可以说是一个非常好的切入的点。王阳明在龙场的一悟，把《大学》里面的心法做了一个非常明确的描述，那我们现在接着继续往下看，我们看《传习录》的本文。

爱问：“‘知止而后有定’”，徐爱继续问王阳明说，《大学》里面说“知止而后有定”，“朱子以为事事物物皆有定理，似与先生之说相戾。”徐爱的疑问就是说，《大学》三纲领不是有个“止于至善”吗？“止于至善”是说凡事要停在最好的地步，叫做“止于至善”，朱子是这么解释的，把这个“至善”形容成事事物物最恰当、最好的待人处事的一个点上，叫做至善。

那么徐爱继续问呢，说知止而后有定，说止于至善的下一句啦，《大学》的本文是知止而后有定，知道凡事是止于什么样的最好的地步，而后呢我们的学问才有一个定向，才可以往那个定向去努力，这个是朱熹的解释，所以说朱子以为事事物物皆有定理。朱子认为事事物物都有至善呐，那么先生您说的跟朱子所说的好象是互相违背了，怎么样违背呢？主要是王阳明的学说是心外无理，心即是理，心就是理，《大学》的格物，格的理是心上的理，把心导正了，一切都正了，心歪了什么都歪了，但是朱熹呢认为，在事事物物上要求正理，跟您说的呢是不一样，您说只要把心导正就好，朱熹说不是这样，是事事物物都很重要，那么这究竟是怎么回事呢？

先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也。”王阳明回答徐爱说，在事事物物上找一个最好的办法、最好的境界，比如说尽孝，怎么样做是尽孝的极至呢？比如说对朋友要守信，怎么样做才是守信的极至呢？比如说我们对人要友爱，怎么做才是友爱的极至呢？各位，如果你都把它经推到极至——从事事物物上去求手段去求方法，这个是朱熹的解法，朱熹认为这个就是格物——但是王阳明说如果你在事事物物上，各位，世上的事物有几件你知道吗？那何止千千万万件对不对？人一辈子碰到的事情何止是上万件可以计算的！——如果每一件事情上都要去研究它的至善，做到最好地步，就算你做得来，这个就是等于把仁义礼智信往外解，就是你认为仁义礼智信都在外面。各位，他说却是义外，这个“义外”，道义的义，“义外”也就是仁在外面、义在外面、礼也在外面，仁义礼智信统统在外面。

“义外”这两个字，是出现在《孟子》的文章里面。《孟子》的文章里面，告子他就认为说仁在内义在外，这个是告子的错误，因为有这个错误，所以孟子跟告子产生了一番的激辩。在告子的上篇里面，原文是这样的：告子曰，“仁内也，非外也；”他说爱人的心是在里面，不是在外面，义，外也，非内也。说道义的义，就是我们要帮助一个人，我要敬长，各位我们说要孝亲是仁，敬长是义嘛，敬长是因为他比我年长，他的年长是外面呐，所以我敬他，所以说义——道义——是在外面，不是在里面，然后，这听起来也很有道理呀。

各位，我们乍听之下，学问就是有时候有点儿深啦，不好懂就是这样。

孟子曰：“何以谓仁内义外也？”

孟子就反问告子啦。告子曾经求学于孟子，但他对本性内的真性体会不深，后来又游学于他方，然后呢体会到“仁内也，非外也；义外也，非内也”，然后又来找孟子辩论呐！孟子说什么叫“仁内义外”呢？

告子就说，曰：彼长而我长之，故谓之外也，他说义呀就是敬长，我们尊敬一个有贤德的人——一个知识比我们好、德性比我们高、年纪比我们长——我们尊敬他，所以叫做外。因为他年纪比我长，所以我尊敬他，那他比我长，明明是外面的啊不是里面的呀，他学问比我好道德比我深，也是在外面呀，不是在里面呀，所以我尊敬他……各位，当我们碰到一个值得我们佩服的人,我们也会尊敬他，但是他为什么值得我们佩服呢？那个条件是在外面的，告子这个说法也很有道理，可是孟子怎么回答呢？

孟子说，长者义乎。长之者义乎。

孟子反问告子说，是他年长这样就有义了呢？还是我尊敬他的这件事情、这个存心才叫做有义呢？

各位，我们说对人有情有义呀，什么叫做“有义”？是他年长所以有义？还是“他可怜我帮助他”，“他可怜”所以有义？还是因为我的“帮助他的行为”有义？还是我发自内心要助人的时候那一刹那为“义”呢？是哪一刹那为“义”呢？这个孟子一问呢，就让我们更明白了，说敬长是义，是因为他长就义了，还是我敬他才义？各位，如果他长——在那里，我还是跟他鞠躬，但是我对他内心其实是不屑的，各位有没有义，还是不义，对不对？所以最后那个决定有没有义在哪里呢？就在内在的存心呐。

这个就像什么呢？发自内在——就像说我们冬日的时候（冬天的时候），我们要喝汤——热的；夏天的时候我们希望那汤个是冷的。冬天比较冷，所以喝热汤，我们这个是用逻辑解释对不对？这是合时宜，义就是宜，合于时宜；夏天比较热，我们就喜欢喝冷的，那这个义到底是冷还是热？不在这里，义是在于内在的一种需求，是发自内在，从内在发生出来的，所以我们去端热汤；从内在发生出来的，所以我们去端冰水……这个“发自出来”从哪里发自出来——从内在。而不是在于夏天我端冰的，所以合于义，冬天我端热的所以合于义，问题就不在这个外在的条件，是在于内在有这个需求，从内里发出来的。

孟子的意思是告诉告子说，说仁义礼智信本性所具足，如果没有人欲之私，没有名利的干扰，我们做出来自自然然发自于内。所以在《孟子》里面就有所谓“义袭”，“义袭”就是没那个心，外面却穿着很象道义的外衣，叫做义袭，袭就是披着外衣，披着羊皮的狼，穿的东西就叫做袭啦。

我刚刚举这段是想告诉各位，前面“先生曰于事事物物上求至善却是义外也”，王阳明的意思是说，至善指的是内在圆满的心德、光明的心德、光明的本性，如果你把“至善”解释成事事物物上去找，刚好就中了《孟子》里面所批评告子的义外，义外就是你有嘴无心呐，只是在念经一样，嘴巴在讲没有那个心呐，这就不叫作至善，这个至善是虚假的。

至善是心之本体，现在王阳明继续说，至善这两个字指的是内心，至善指的是心的本体。什么叫做“心的本体”？本体的意思就是说它的天生本来如此，它没有受过任何的污染，它是最本然最纯净的，无一毫人欲之私去掩盖它、去掩蔽它的，就是你内心如赤子心一般的，那样般的纯净，叫做至善，所以说大学之道在明明德，在亲民，在止于至善，说你要明明德也好，你要亲民也好，要亲亲也好爱民也好，那个根本的点在哪里呢？要从至善开始，至善是什么呢？内心里面的纯净无瑕，从这一点开始。

那么内心是什么呢？各位我们现在出现“内心”这个字，因为我们要了解王阳明的学说，我们不得不去要花一点儿时间去分别呀！思维是脑袋里所想的，逻辑上的东西，内心是什么范围呢？内心是喜怒哀乐的范围，内心是七情的范围，内心是情绪的范围。比如说我现在很愤怒，这是属于内心的范围。我的逻辑告诉我说不应该愤怒，文明的人不应该愤怒，这个是属于逻辑的范围，也就是意念。意念——脑袋中、脑细胞里面的思想在转，属于意念，是属于逻辑的范围，但是内在的怒不可遏，我告诉自己说我不应该生气，我是一个有读书的人，我是一个文明的人，我不应该生气，可是你偏偏怒不可遏！

各位，现在是不是有两个东西在拉扯？这个很明白地告诉我们说逻辑思维（脑海中的思想）跟内心的感受是两回事，各位你要听清楚哦，脑袋是思维的领域，内心是感受的领域，所谓的感受是什么呢？我们感受到的内心的温暖、内心的动荡，内心的哀伤，举凡指向情绪性的，都是一种感受，那感受发生，思想又不愿意这样的时候，两个就会拉扯。所以至善是心之本体，指的是内心在毫无七情六欲干扰的情况下，它的本来纯净的样子，它里面本来就具足着什么？一种为人好的心思啊，一种仁义理智信啦，在里面呢本来就已经具足了。

只是明明德到至精至一处便是。然亦未尝离却事物，他说什么是至善，就是心的本体，明明德到至精至一处，说什么叫做明德，明德就是本性里面所具有的德性，那是什么东西呢？把它划分来看，划分说呢就是仁义礼智信这五德呢！我们说五常，我们也可以说五德，什么是至精至一，精跟一就是怎样？就是廓然大公，没有一点人欲之私的蒙蔽，没有被七情所蒙蔽。各位，我们的思想，一个事情该怎么做，我们为人处事该什么原则，我们对待家人对待父母应该怎么和气，这个是大家都懂的，我想这个大家都没有问题，读过小学以后大家都没有问题，为什么我们做不来？做得这么痛苦的原因在哪里？就在你内心的情绪，内心的好恶，内心的比较，内心的分别，所以这边所谓的至精至一处是什么呢？是指内心把对待分别统统放下，把你对名利种种的执着，把你对情绪的种种捆绑全部放下，至于怎么放下我们后面再慢慢来说明。

实际上，黄庭禅所教导的呢，就是怎么样让我们认识内在的情绪，认识内在情绪的本体就在这个胸膛之间——一股气的运作，各位我们很生气的时候是不是都捶心肝？为什么你要捶这里呀？为什么你说很揪心呢？为什么说你里面有个铅块一样重呢？为什么说你里面硬硬的一团呢？因为这里就是有一个情绪的体——一个气，一股气在里面作祟。这个气对我们来说有深深的影响，当我们仔细地观照它，慢慢地观照去认识它，到慢慢慢慢地你认识到它原来只是一个可以以各种形式存在的能量，它可以对你毫无影响，这个叫做什么呢？叫做至精至一处，就是你不断地观照自己，观照你的七情六欲发生的种种过程，观照七情六欲未发之前的清静的本貌；再来呢，了解到七情六欲里面呢可以有一个安然走出来的道路，什么道路？就是观照气机的实相，这个是禅学的范围，比较深，我们后面慢慢谈。

那么，当你解脱了内在的胸口这股气对你的影响的时候，然亦未尝离却事物。说“至善”就是说从心上求，因为对你的捆绑是心嘛。逻辑上是大家都知道该怎么做，为什么我们做不好？我们知道我们应该原谅人，各位，你搞了半天，搞了几十年了，搞了好几年，你有没有原谅你同事啊？你有没有原谅你先生？没有啊！逻辑上大家都知道说我们要原谅别人，为什么原谅不了呢？因为心里有个控制在，这控制是什么呢？一团气。这一团气如果我们仔细慢慢地抽丝剥茧去观察到至精至一处，原来就是一个能量，一个毫无意义的能量，自然可以流动的、可以存在的能量，当我们解脱了这个情绪、七情的束缚之后呢，做出来自自然然在待人接物处事上，自自然然不会违背应有的规矩，自自然然做出来对人就有一种关心，对人有一种友善，这个就是在事事物物上的至善自然就跑出来了。

好比说，我们以父母来说，父母很爱小孩，对不对？我相信不是每一个父母都读完育儿经之后才生小孩的，古代也没有这个育儿经啊，但是每一个父母生完小孩之后啊，都可以安然地把孩子慢慢养大，为什么呢？因为父母都有一颗爱护小孩的心，你不需要太多技巧，你只要有爱护小孩的心，你自自然然该吃的时候你就会拿给他吃，该给他换尿布的时候你会给他换尿布，该洗澡的时候你会给他洗澡，该带他去兜风你会带他去兜风，你会觉得这个妈妈把小孩照顾得真好，其实她有没有读过育儿经呢？没有。所以各位如果我们说要把小孩带好要有很多技巧，但是最重要的不是技巧，而是什么呢？那颗心——那个保护他的心、为他好的心，那个就是一个明明德止于至善的点上，就是在哪里呢？在内心。内心先至善了，做出来的事情呢，万事万物呢就能够有条不紊，就能够达到最好的点上。所以这是一个本末的问题呀，根本在心，而不是在外面的事事物物。

本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者得之。”这个本注是什么？就是朱熹本来的解释，朱熹本来在解释明明德跟新民的时候呢，他是这么说的：盖必其有尽于天理之极，而无一毫人欲之私也。各位，这句话就是朱熹在解释明明德、新民的时候所用的，王阳明说朱熹本来的注解里面说尽夫天理之极，而无一毫人欲之私者得之，其实朱熹曾经讲对话，这句话是对的，言外之意是说至于其他的话呢，在事事物物上求至善，这个话就解错了。各位，朱熹什么时候说在事事物物上求至善呢？朱熹在解“止于至善”的时候是这么说的，还有朱熹解格物致知，解格物的时候说穷究万事万物的道理，我想这个大家都是比较熟悉的，所以，可见得朱熹一会儿说至善在内，一会儿又说至善在外，比如说这句尽夫天理之极，而无一毫人欲之私，各位这指内还是外？这明明指内，可是当讲到细节的时候，其实跟自己是冲突的，他马上讲到在外面的事事物物去求至善，是冲突的。

所以到朱熹晚年的时候啊，自己写下《朱熹定论》，《朱熹定论》被编在《传习录》的下集，里面呢有三十几篇是朱熹自己承认说他年轻的时候是解错的，解得前后颠倒，根本文章没有差多远前后是颠倒的，所以王阳明说其实朱熹也有说对的，就像这一句呢是对的，这个时候王阳明所要说的意思就是说，至善是在内心，格物也是格内心，不在于外面的事情。那我相信各位听到这里，现在一定会有很多疑问啦！这个疑问跟徐爱是一样的，我们看徐爱怎么问。