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……很多的人都曲解《楞严》，甚至攻击《楞严》。唉！这也是末法众生的一种悲哀啊！那么现在我们要过渡到这个证上，就要把这世间的一切争纷全然摒弃、当下放下，千万不要执著到宗派、学派的争论里去，要一心追求圣贤的智慧。等到你什么时候亲证了，你就知道《楞严经》的宝贵了！
佛陀讲，“诸佛境界不可思议”。诸佛的境界能不能说？能不能想？言语、思维所不能到。如来说，“何以故？离境界故”。有境界了才能说，有境界就二相了。不能说，为什么？离境界了，就是一相，岂有思维言说。“离境界故”，这一句话就到位了。诸佛的境界是没境界的境界，离境界的境界！这一句话，佛陀就把你要证的内容全部给你点着出来了。这是《大般若经》里的话，要好好地体悟。
什么是佛的境界？离境界，离境界就是佛的境界。那么，现在我们困难在什么地方？困难就困难在我们有境界。我们破著过来过去就破了个境界嘛！要过渡到证，就是要万境自如如。如果你还有境界，万境能不能如？不能如如。当你万境不能如如的时候，你就不能“虚”。你不能达到“虚室生白”，因为心上还有极性观念，怎么“生白”呢？所以现在好好地体悟如来说的这个离境界是如来境界，一相了没有外边，就没有境界。没有境界的境界就叫不可思议的境界。“心本无生因境有”，没境你怎么思？没外你怎么说？你说什么？你给谁说？
不可思议，用《庄子》的话，就是“既已为一矣，且得有言乎？”“既已为一”，就是一相，一相无境界，没前尘影事你怎么思？既然是一，你怎么议？不可思议这四个字正好说明你要证什么？证不可思议。“不可思议”就是证的境界。这个内容要讲的话，那多得很，你先要把握这个精神实质。所以说一相就叫“知见无见”，老子就叫“知不知”，禅法上就说“不知最亲切”。
禅师问学人说，知不知？说，不知。禅师说，“不知最亲切”！不知了怎么能最亲切？什么叫最亲切？一相最亲切！一体一相最亲切！所以不知的时候就最亲切。知见无见、知不知、不知最亲切，这些术语都是来讲证一相。
你看老子怎么说，“视之不见”，不得了啊！应该说不见物，总见个虚空嘛，你只要有视就有见，可老子偏偏说“视之不见名曰夷”，“夷”就是平等一相的意思。什么时候就平了？有个界限平不平？有个鸿沟平不平？有个堡垒平不平？不平。“夷”是平坦笔直的意思，只有一相就平了。“听之不闻，抟之不得”，摸去摸不着，听去听不到，看去看不见，这也叫无见。“见不是见”，二相的见是不是无见之见？不是，见不是见，二相的见物之见就叫感受，一相无感无受，所以无见无知，就是一相的觉性。
有见有知，就是二相的识心分别。一相无见无知，二相才有知有见。那么一相真实还是二相真实？真实的内容是无真无实，不真实的内容偏偏有真有实，为什么？你感觉上是有真有实。所以，那一朵花你不看在不在？不看那一朵花不在是什么意思？王阳明证到那里，叫人们要认识到有见有知，是二相的识心所显现的幻化相，不要迷惑，要破这个执著进入无根无尘的非极性，这就叫觉性不迷啊！惠能就叫“自性若悟，众生是佛”，万境自如如，“自性若迷，佛是众生”。你能看见众生相，是把本来的佛之法身，循业现成众生了，故佛是众生。因为你迷了自性，所以你把佛看成众生了。
现在在这个极性的世界，你明心见性了，极性全是非极性，不明心见性了，非极性亦是极性。所以，转正觉要转到一真一切真，万境自如如。一相觉性不迷，二相分别就成无明了。这个无明就把佛看成众生了，不迷时，就是见了众生，众生也是佛。也就是说，当你超越极性到了非极性了，你就知道一相无相了。一相无相谁迷你？无相可迷。一相无相就无相可离，二相有相才能著相迷惑。如果见相能知道是虚幻，知道是循业发现、唯识所现的空华水月的时候，就不著了。就是咱们比喻下的，猴子在水中捞月亮呢，你怎么不捞去？因为水中月你看透了，明了水月是水，不著了嘛！不被境界所转嘛！是不是？为什么你在电视上不买菜，镜子里不取物？就是这个道理。我们能够知道这个道理的时候呢，就在万象丛中独露身啊！
现在看虚空大地、日月星辰、土石砖瓦、宇宙万物，你只要能够看到万境自是如如之性的时候，就破了三关（了悟凡所有相皆是虚妄就破初关；超越极性对待就破重关；证相用皆是体，万境自如如，唯是圆融宝觉，就破牢关）。
我再说的多，你眼一睁就糊涂了，所以必须是要在心地上真真实实透过去。这个证悟就犹如睁眼见物，睁眼一见，再要不要文字、理论？如水晶球，睁眼一见就行了，瞎子你再给他描述，他到底也不知道水晶球是个什么。证悟就如睁眼见物，不是思维的理解。所谓的懂了是理论的思维，会了就是睁眼见物，这是比喻。学过物理的都知道阿基米德定理，你懂阿基米德定理，就知道浮力的原理，但从没上过船，连水里面的漂浮物都没有见过，那永远不知浮力的真实！阿基米德定理能不能懂？能懂，排出多少水一计算就知道了，但你再懂阿基米德定理，不真实，你只是理解，是不是？而那些渔民你问去，他不懂阿基米德定理，可他们天天驾船摆渡，船照样还是驾的好好的。你要问他船为什么掉不下去，他会说，哎呀！你这个人看多事不多事，叫船怎么能掉下去？懂那个理论能干什么?你要问一个婴儿为什么生下来要吃妈妈的奶，需要不需要这个理论？不需要，没人给那个娃娃教着说吃这个奶，里面还有什么营养品，吃上之后就可能生长，需要不需要这些？不需要，自然的他就要吃。他知道吃奶是干什么？不知道，但会吃奶。
证悟就是这样，超越你的一切知见，放下你的一切见解，自然就显出本来。所以如来就留了不立文字、教外别传、直指人心的这个法门。要亲见，明心见性就叫亲见，亲自见。现在我们也亲自见，见什么？见花，见二相的幻妄相。当你证悟、亲自见的时候，不见二相的幻妄相，只见一相的无见相、无知相、无相相。所以你亲见什么？见不见，知不知。什么叫见不见、知不知？这是个公案，现在你做一做我要“不见”，我要“不知”，能行吗？不行！睁眼闭目没有不见的，始终有见，是不是？说我要不知，嗯！我要找个不知，正是在知。所以什么叫见不见？什么叫知不知？答案就是“不见不知”。现在你干什么着？见跟知着呢。你看困难在哪里呢？大家现在感觉到了没有？感觉到了。不见是什么？见无见，见性不见相。那不知是什么？就是知无知，知不二一相。
视之不见，听之不闻，抟之不得，这就是老子讲的希、夷、微。希、夷、微就是以不见上亲见，以亲见上不见。
……古人讲，但净凡心，别无圣解。凡心就是二相的识心识念。但把这个心净化了，还有没有圣解？没有。
般若智有没有智？般若无智，叫无智无得。既然无智无得，那么有证有觉没有？无证无觉。有修没有？无修！无证无修无觉，没有觉，没有悟，也没有修，没有证。一相证什么，悟什么，觉什么？一相无觉，无觉才叫大觉，无觉才叫圆觉。既不断灭，又一物不存。“
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