《齐物论》第四讲（4）心田里什么草都长

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”庄子在这里基本上用的是肯定判断，斩钉截铁。物，任何事物都有它存在的理由，都有它存在的依据。所以，每一种生命、每一种现象，只要是我们所见到的，我们所了解到的，都是“无物不然”。要找一个没有依据的存在，你是找不到的。“无物不可”，你要找到否定它的理由，也找不到。存在就是合理的，合理就是存在的。西方人都知道，难道中国的圣贤还不知道吗？庄子的这些判断，比黑格尔早两千多年，而且很生动，没有西方那么一种烦琐的思辨，庄子来得很干脆、很干净，但就在这种干净和干脆之中，我们要读懂它也未必容易。黑格尔那一套思维辩证逻辑的东西尽管难读，但你下了功夫读，还是能读懂的，读懂以后，你就成了逻辑学大师，而且是辩证逻辑大师。

“无物不然，无物不可”，我们在看到这句话的时候，真正有智慧的人，对人的聪明、机巧心就应该知止了。不论你怎么聪明，都不能与造化相比。这个道理和黑格尔说的“凡是存在的就是合理的，凡是合理的就是存在的”是相通的，与佛教因缘和合的道理也完全是通的。

我们不要仅仅在理论上、在学术圈里面玩这个，应该放在我们的社会生活工作之中，想明白了，你的心境就大不一样了。我们现在老是看到社会阴暗面，贪官污吏横行，哎呀，为什么？“恶乎然？然于然”嘛。本来就是这样，娑婆世界本来就有贪官污吏，就有阴暗面，还有什么好郁闷的？还有什么好焦虑的？

“物固有所然，物固有所可”，不公平的现象自古以来就存在，在娑婆世界，这一切都是合情合理的。人类社会不是天堂，不是极乐世界呀。所以，我经常说要练顺眼法、顺耳法、顺心法。天下就这个样，众生就这个样，你急什么？你一急遍地就成黄金了？众生就成佛了吗？不可能啊。

所以这一切，我们都要把它放到“恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然”中去，因为“物固有所然，物固有所可”，而且是“无物不然，无物不可”。如果我们的心境达到了这样的境界，真的就叫得定，就可以不动心了。这并不是哲学家在哲学课堂里弄来玩的，完全就是养我们的静气，养我们的定力。在纷繁万变的社会之中，我们就是要不动心，敢于不动心，而且有本钱不动心。哪有那么多是非啊？是非，是自然是，非自然非。何况社会上的这些是是非非和你有多少关系？你把自己的是非料理好没有？自己的是非料理好了，就“无物不然，无物不可”，自己稳坐家中，任凭风浪起，稳坐钓鱼台，多舒服啊。下面庄子就举了一系列的比喻，也是非常精妙的。

心田里什么草都长

庄子为什么讲“齐物”？这是一个重要的问题。所谓齐与不齐，完全是我们心里面在感觉，是我们心里面的高矮长短、是是非非在那里起作用，而天地运行本身是没有是是非非的。天堂也好，地狱也好，皇帝也好，乞丐也好，在这个大前提下，都没有什么好说的。

“故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑谲怪，道通为一。”“莛”，就是小草，“楹”就是屋里的栋梁，小草和参天大树。“厉与西施”，厉，很丑的麻风婆子、一身发烂发臭的女人和美丽动人的西施。我们在人世间、在自然现象中，看见过各种各样“恢恑谲怪”的现象、莫名其妙的现象、出人意料的现象。“恢”，公开的；“恑”，隐蔽的；“谲”，狡诈得令人看不清楚，如变色龙一样；“怪”，稀奇古怪的。但“道通为一”，在大道眼里一切都是平等的，西施和麻风婆子是平等的，小草和大树是平等的，没有什么差别。堂堂正正和邪里怪气，光明的和阴暗的，在大道里面都是一回事，都是大道自身的内容。何况这些都在转换之中，生老病死也好，富贵贫贱也好，利害是非也好，在大道面前都是平等的。

作为皇上而言，社会上的财富来去，都是肉烂了在锅里。张家破产，李家发财，只是老百姓的输赢，和国库没有关系。你亏了你少缴税，他赚了他多缴税，皇上那本账动都不动。就像在阎王老子那里，生生死死、来来去去，阎王的生死簿也没有动。在大道里面，生老病死、生住异灭也没有动，在道里面是“道通为一”，一切一切都在它的肚子里面。

另外一个，不论你是“举莛于楹，厉与西施，恢恑谲怪”，在我们的精神里面，都是一个一个的念头来来去去。美啊，美是一个念头，丑啊，丑也是一个念头；大是一个念头，小也是一个念头；光明是一个念头，阴暗也是一个念头；狡猾是一个念头，朴实也是一个念头；稀奇古怪是一个念头，平常朴实也是一个念头。它们在我们心里面也是为一的，都是我们的精神内容而已。我们心田里面，什么草都长，什么内容都生，心地就是一个无限大的孵化器。

唐代南岳怀让和尚有一段公案非常好。有人问：“如镜铸像，像成后光归何处？”就是把镜子熔化了以后，铸成佛像，铜镜和铜像的体都是一样的，但镜子可以照物，把它铸成佛像后，它还有没有照的功能呢？怀让和尚问：“如大德为童子时，相貌何在？”就是说你在出家以前，小孩子时候的相貌现在还看得到吗？那人说：“只如像成后，为什么不鉴照？”我们的超级祖师怀让答得相当好：“虽然不鉴照，谩它一点不得。”不管是镜子也好，铜像也好，你是什么样子，你在它面前还是什么样子，不管它照得到你，照不到你，你还是你的那个样子。“虽然不鉴照，谩它一点不得”，我们的心，就要练到这个程度。本没有分别心，何须起分别心？你就是你，它就是它，任你千变万化，孙悟空还跳得出如来佛的手心？

所以“道通为一”。我们一定要着眼在这个“道通”上。这个“通”非常重要。学佛法的人讲求无碍，华严宗讲理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。什么叫无碍？无碍就是“通”，畅通才无碍。所以人在道上，必须要通。如果不通，中医老师就要给你说：“通则不痛，痛则不通。一脉不和，周身不舒。”所以就必须通。我们再从扶阳的角度说，因为我们的阳不足，阴就把我们的气机给壅塞了。所以要使我们的任督二脉通畅，奇经八脉通畅，通畅了就没病了。

“道通为一”，怎么才算通畅了呢？就是领会得了这个“一”，看出什么是“一”。所以通就是一，道就是一。我们在因位之中不通，思想不通，生命不通，主观与客观的交流不通，众生和菩提不通，处处都不通，就不得一，就不齐物。烦恼来遮障了不通，身体病了不通，包括种种的不通，都不行。我们修道就是要通，通的这个终极之处，就是一。一就是通，通就是一。所以这句话，一就是道，道就是通，通就是一。所以，“道”“通”“一”这三个字是一样的意思，只不过庄子把“通”作为一个动词，“道”作为一个名词，“一”作为一个数量词，实际上是一回事。平常我们爱说“融会贯通”，就是要把万法的差别性加以融会，并使之贯通。就这四个字，真的意味无穷啊。