欢迎收听《国学讲堂·论语最新解析》。今天学习《子路》篇，第十三章：
子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”
译文：孔子说：“如果自身端正了，治理国家还有什么难的呢？如果自身不端正，又怎么能让别人端正呢？”
解析：本章孔子强调为政者的表率作用。正人必先正己，在儒家的伦理政治中，正身被看做是为政者的必备要求，这种以德治国的政治主张并非反对法治，而是追求“设法而不用”、“必也使无讼乎”的仁政目标。
《孔子家语·王言解》：曾子曰：“不劳不费之谓明王，可得闻乎？”孔子曰：“昔者帝舜左禹而右皋陶，不下席而天下治，夫如此，何上之劳乎？政之不平，君之患也；令之不行，臣之罪也。若乃十一而税，用民之力，岁不过三日。入山泽以其时而无征，关讥市酆皆不收赋，此则生财之路，而明王节之，何财之费乎？”
曾参问道：“不为政事烦劳、不劳民伤财叫做明君，其中的道理可以讲给我听听吗？”孔子说：“古代帝舜身边有两个得力臣子禹和皋陶，他不用走下坐席天下就治理好了。这样，国君还有什么烦劳呢？国家政局不安，是国君最大的忧患；政令不能推行是臣子的罪责。如果实行十分之一的税率，民众服劳役一年不超过三天，让百姓按季节进入山林湖泊伐木渔猎而不滥征税，交易场所也不滥收赋税，这些都是生财之路，而圣明的君主节制田税和使用民力，怎么还会浪费财力呢？”
儒家同样追求无为而治，但是儒家的“无为而治”与道家有所不同。《周易·系辞传》曰：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。”《论语·卫灵公》：子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”孔子认为：人道政为大，夫政者，正也。君为正，则百姓从而正矣。孔子这种“正人必先正己”的思想，无论在古代，还是在现代，都是切实可行的。
下面学习《子路》篇，第十四章：
冉子退朝，子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”
译文：冉有从办公的地方回来，孔子说：“为什么回来得这么晚呢？”冉有回答说“有政务。”孔子说：“那不过是季氏家的事务罢了。如果真的是政务，虽然国君不用我了，我还是会知道的。”
解析：冉子退朝：朝：古代君王及高级官吏处理政务的地方。此处指季氏议事的场所，或者说是“季氏的私朝”。“朝”作为动词，既可以指臣子觐见帝王，也可以指晚辈问候长辈，部下进见长官，还可以泛指普通人之间的拜访。子曰：何晏也：晏：迟，晚。虽不吾以：虽然不任用我了。以：用。从表面上看，本章孔子论述了“政”与“事”的不同含义，实际上，本章体现了孔子“必也正名”的思想。季氏作为鲁国上卿，僭越礼制，根本不把国君和天子放在眼里，冉有作为季氏的家臣，已经习惯了，把季氏的“家事”当作“国政”。孔子在这里强调“其事也”，是对季氏僭越行为的一种讽刺，也是教育弟子冉有要把国政与家事区别开来，不能对僭越行为视而不见，乃至于助纣为虐。
当时的鲁国政权，实际上掌握在以季氏为首的“三桓”手中。季氏专政，对于国政，有时候不是在朝堂上与大夫讨论，而是在家中与家臣商议，因此冉有所说的“有政”，并非完全没有道理，只不过不会得到孔子承认罢了。按照周礼，孔子曾经做过大夫，后来虽然不被任用，依然可以知道国家大事，并且有权提出意见和建议。《左传·哀公十一年》：季孙欲以田赋，使冉有访诸仲尼，仲尼曰：“丘不识也。”三发，卒曰：“子为国老，待子而行，若之何子之不言也？”仲尼不对。 对于季孙“以田赋”的计划，孔子持反对态度，他认为，按照先王之制，“有军旅之出则征之，无则已”(《国语·鲁语》)，也就是有战事时才征收赋税，无战事则免征；而“以田赋”实行常年征收，这不仅是违制，而且还会增加民众的负担。但是，孔子也知道自己阻止不了季氏，因此不想发表意见，只是在私底下对弟子表明了自己的态度。果然，季氏听不进去反对意见，没过多久，鲁国便实施了“田赋”制。
今天的学习就到这里，感谢您的收听，再见！
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