论即刻的领悟
只是拖延，只是准备接受明日的领悟，会阻碍你自己了解当下的东西。
问：没有任何预先的准备，我们能即刻领悟你所讲的真理吗？
克：你指的真理是什么？如果不清楚一个词的意思，我们就不要用。我们可以用个简单一点儿的词，一个更直接的词。你能直接了解和领会一个问题吗？你问的就是这个意思，不是吗？你能即刻了解实情吗，就在此刻？在了解实情的过程中，你就会了解真理的意义，但说什么我们必须了解真理，这是毫无意义的。我们能直接、充分地了解一个问题并从中解脱吗？这就是你的问题里所蕴含的意思，不是吗？你能即刻了解一个危机、一个挑战，看到它所有的意义并从中解脱吗？你所领悟的东西不会留下痕迹，因此领悟或真理就是解放者。你能现在就从问题和挑战中解放出来吗？生活就是一连串的挑战和回应，不是吗？如果你对一个挑战的回应是被制约的、局限的、不充分的，那挑战就会留下痕迹、残渣，将来会被另一个新的挑战进一步强化。所以，残留的记忆、积累和伤痕不断叠加，你带着所有的伤痕处理新的情况，因此从未处理好它。因此你从未领悟，从未从任何挑战中解放出来。
问题就在于，我是否能充分、直接地了解一个挑战，体会它全部的意义、芬芳和深度，体会它的美、它的丑，因此从中解脱。挑战永远是新的，不是吗？问题永远是新的，不是吗？举例来说，你昨天的问题在你今天的处理中就出现了变化，因此它还是新的。但你带着陈旧的心智在处理它，因为你没有转变，只是修改了一下自身的想法。
让我换个说法。我昨天遇到你。与此同时，你已发生了改变。你经历了改变，但我仍然对你抱着昨日的印象。我带着昨日的印象面对今日的你，因此我就不了解你——我只是了解我昨日得到的关于你的印象。如果我想了解你，一个已经发生变化的你，我就必须清除昨日的印象，必须从昨日的印象中解脱出来。换句话说，要了解一个挑战、一个永远常新的挑战，我也必须重新面对，必须没有任何昨日的残渣，所以我必须向昨日告别。
说到底，什么是生活？那是恒久常新的东西，不是吗？那是始终在经历变化、创造新的感觉的东西。今日永远不同于昨日。那就是生活的美。你我能重新面对每一个问题吗？当你回家，你能重新面对你的妻子和孩子吗？你能重新面对挑战吗？如果你背负着昨日的记忆，就没法这样做。因此，要了解一个问题、一段关系的真相，你必须焕然一新地面对它——不是什么“开放的心态”，那是没有意义的。你必须抛开昨日记忆的伤痕——这意味着，当每个挑战来临，去觉察来自过往的所有反应，通过觉察昨日的残渣、记忆，你会发现无须努力它们自然消失了，你的头脑因此就焕然一新。
没有准备，我们能即刻领悟真理吗？我认为能——这不是出于我的臆想，也不是出于某些幻觉；去做个心理实验，你就会知道。随便拿一个挑战、一件小事情来实验，不必等待大的危机，看看你是怎样应对的。觉察它，觉察你的反应、你的意图、你的态度，你就会了解它们，了解你的背景。
我向你保证，如果你全身心投入，就能立刻领会。
如果你在寻求你的背景的全部意义，它就会释放出它的意义。然后，你会一下子发现了真相，领悟了问题。领悟是即刻的，当下的，它永远是无始无终的。即使它也许明天才出现，仍然是当下的。只是拖延，只是准备接受明日的领悟，会阻碍你自己了解当下的东西。显然，你可以直接了解当下的东西，不是吗？要了解实情，你必须不受干扰，不被分心，你必须全身心投入。它必须是你那一刻唯一的、全部的兴趣。然后，实情就会带给你它全部的深度、全部的意义，然后，你就从那个问题中解脱了。
如果你想了解真理，比如，了解财物的心理意义，如果你真的想直接、即刻地了解它，你要怎样着手？显然，你必须感同身受那个问题，你必须不畏惧它，在你和问题之间，必须没有任何教条、任何答案。只有在你和问题产生直接的联系时，才会发现答案。如果你引入一个答案，如果你作出判断，如果你心理上不感兴趣，那你就会拖延，你就会准备明天才去了解那只能当下了解的东西。因此你就永远无法了解。了解真理无须准备；准备意味着时间，时间不是了解真理的工具。时间即延续，真理却是无始无终，与延续无关。了解无关延续，它一刻接着一刻，不留余痕。
恐怕我把这个问题说得太艰涩了，是不是？但其实它是很好理解的，如果你能去试验一下的话。但你要是神游梦中，冥想以对，它就难乎其难了。如果你我之间没有屏障，我就能了解你。如果我向你敞开，我就能直接了解你——敞开不是一个时间的问题。时间能让我敞开吗？准备、体系、规训会促使我向你敞开吗？不会。促使我向你敞开的，是我想了解的意图。我想要敞开，因为我没什么好隐藏的，我不害怕。因此我就敞开了，因此就有了即刻的交流，真理也就即刻显现。
要迎接真理，了解它的美，明白它的喜悦，必须有即刻的感受，必须不被理论、恐惧和答案所遮蔽。
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