第二句，“无名，万物之始也；有名，万物之母也”，传世本是“无名天地之始；有名万物之母”。还有一种断句方法是北宋王安石首创的，无，名天地之始；有，名万物之母，流传也很广，影响很大。关于这里的断句问题呢，我也在知乎发表了一篇文章，写的很详细，大家有兴趣可以去看一下。传世本把“万物之始”改成了“天地之始”，把天地与万物分开来讲，应该有两方面的原因：一方面是为了对仗工整，就像庄子说“天地与我并生，而万物与我为一”，大气又朗朗上口。但其实天地与万物是一体的，天地相当于万物的边界，给万物撑着顶，兜着底。圣人与百姓也是一体的，圣人也同样给百姓撑着顶，兜着底，如《道德经》第八十章说“受邦之垢，是谓社稷之主；受邦之不祥，是为天下王。”所以天地能容万物，圣人能容万民。至于另一方面的原因，则是为了方便把“阴阳理论”纳入到《道德经》的体系。在阴阳理论中，天地，代表阴阳，也就是二；天地交合而生万物，代表阴阳相合而成三，三生万物。又有太极生阴阳，无极而太极，这样就和《道德经》的“道生一，一生二，二生三，三生万物”统一起来了。包括第二章把“有，无之相生也”改成“有无相生”，也同样是为了引入“阴阳相生，互为其根”的理论。为什么有很多人说《道德经》来源于《易经》，说《道德经》是在讲《易经》中的某一卦，正是因为《道德经》在很多小的地方，被改动过了，用一些似是而非的文字，引入了阴阳，引入了《易经》的东西。但是，这些强加进来的东西，单独看好像很有道理，而结合全文整体来看，就是漏洞百出了。那么“无名，万物之始也。有名，万物之母也”，意思是说，无形无名，是造生万物的起始；有形有名，是孕育万物的母亲。下一句“故恒无欲也，以观其妙，恒有欲也，以观其所徼。”和传世版表达的意思差不多，都是说要在无欲的状态下观妙，在有欲的状态下观徼。从无生有，这叫妙；当我们处于无欲的状态时可以得观。从有到边界之终，这叫徼，当我们处于有欲的状态时可以得观。为什么有欲要观徼，因为要懂得知止，不能超出边界之外，知止才能不殆。最后一句，“两者同出，异名同谓，玄之又玄，众妙之门。”这同出的两者，既可以是有欲和无欲，也可以是有名和无名。有欲无欲，同出于人；有名无名，同出于道。它们虽然名称不一样，可说的都是同一个道理。这里和传世版的区别是，这同出的两者它不叫“玄”。传世版说“此两者同出而异名，同谓之玄”，“玄”成了道的代名词。但在帛书版中，“玄”只是缠绕的意思，就像两股绳拧成一股的那种形态，和DNA的双螺旋结构一样。我们看周朝到春秋时“玄”的字形，是个“8”字，而8字形正是典型的双螺旋结构,它描绘的是两股绳搓缠成一股的形态，这个形态就叫做“玄”。它表示有名和无名的互相缠绕，互相切换；也表示有欲和无欲的互相缠绕，互相切换。又因为这种缠绕和切换是无限延伸的，所以“玄”还有“深不可测”的意思。什么叫互相切换，你看两个东西拧在一块，比如两股绳拧在一起，在这个时刻可能是这股绳拧到了我的面前，下一刻就是另一股绳拧到了我的面前，它是来回切换的。正因为有名和无名它是这样一种形态，切换着缠绕着这样去走，所以我们才能用有欲和无欲这样互相切换着来观。来观天下，观万物，观妙，观徼。而道也是依据它，用它来造生天下万物的。因此天下间的万事万物，都是有形有质的一面和无形无质的一面，共同构成的。比如说宇宙，有物质和空间。物质，有波粒二象性。由物质构成的器物，老子又说了，“有之以为利，无之以为用”，也是有“有”的一面和“无”的一面。那么生命呢，又有意识（精神）和身体，意识是看不见摸不着的，它也是“无”的这一面。所以“玄”这个形态可以说是天下万物的基本形态。而“玄之又玄”这样一种方式，既是我们认知天下万物、认知道的无上法门，也是道生天下万物的玄妙之门。老子说它是“众妙之门”，名副其实。
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