病從口入，禍從口出_師父說_免费在线阅读收听下载

　　法語：
　　所謂「病從口入，禍從口出」，我們飲食不能不謹慎，起居要有規律，要講求衛生，飲食要簡單，愈簡單愈好。喜歡多話的，容易惹禍、惹是非！少說話的人有福，多說話的人，這個修行總不如少說話的人功力堅強、心地清淨。身體健康，心地清淨，修行才能更得力。
　　
　　節錄：
　　我們中國俗話也常說「口為禍福之門」，常講的「病從口入，禍從口出」。《西方確指》裡面教給我們，「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活。」少說話的人有福，多說話的人，這個修行總不如少說話的人功力的堅強，心地清淨，從這些地方都能夠觀察得出來。所以我們要學佛從哪裡學起？少說話。廢話當然不能說，正經的話也少說，就是長話短說，要學精簡，這樁事情人家說十句才說得清楚，我兩句就說清楚，這就高明了。省言語，多念佛這個很重要，所以頭一個把口業擺在第一。
　　
　　「口業」是戒經裡面所講的四種，妄語、惡口、兩舌、綺語，這四種都要離開，教我們安住在正語之中。不妄語，決定不欺騙人。不惡口，惡口是說話粗魯，說這個話能刺傷別人的心，這是惡口。兩舌是挑撥是非，綺語，我們講的花言巧語，都是欺騙人的，這是佛在戒律裡面為我們所禁止的。能守住這四條，我們言語就正了，不至於「禍從口出」。在淨土法門裡面，一句佛號六字洪名是真正的正語，二六時中心口都不離就決定有成就。
　　
　　孔子教學四科，第一個是德行，第二個是言語，你就曉得他多麼重視，這跟《無量壽經》上的用意相同。聖人的教學，對於言語看得很重。「善護口業，不譏他過」，《弟子規》裡頭講的，說人過就是惡，「道人善，即是善」，我們在日常生活當中不能不檢點。看到別人有過失不能說，應該怎麼樣？看到之後回光返照，要反省我有沒有？有則改之，無則嘉勉。
　　
　　我要有這個過失，我趕快要改；我沒有這個過失，我要勉勵自己不要犯這個過失，這就是「三人行，必有我師」。三人是什麼？自己是一個，一個善人，一個惡人。善人，我們向他學習；惡人，我們改過自新。人見不到自己的過失，很容易看到別人過失，別人是我們一面鏡子。看到別人過失立刻想到我有沒有，造作過失的這個人他就是我的善知識，我的善友，為什麼？我看到的時候能夠反省，我能得利益。如果我要把他的過失記在心上，還常常到外面去宣揚，那就大錯特錯，那就變成我自己重大的過失。
　　
　　菩提心裡頭的真誠，真誠從哪裡開始？從不妄語開始。不兩舌，兩舌是挑撥是非，挑撥是非裡頭有意無意。我們學佛的同學大概有意的少，不會做，無意的可就多了。不知不覺說人家是非長短，批評別人，那就是兩舌。不綺語、不惡口。
　　
　　現代的社會，我們的飲食都有嚴重的污染，都帶著一些奇奇怪怪的病菌，所以飲食不能不注意。飲食愈簡單愈好，愈普通愈好，不要去選擇價錢很高的。價錢很高的，那裡頭都有問題；商人圖利，他要在上面做手腳，普通、便宜的蔬菜，他不會。這是健康之道，利用機會勸化眾生。
　　
　　以為那些東西是山珍海味，不知道那些都是毒藥，沒有智慧，沒有能力，不能辨別善惡，哪些對自己有利，哪些對自己有害，都不懂，所以多病。現在的病比過去增長不知道多少倍，病從哪裡來的？都從飲食來的。佛經上形容娑婆世界的眾生「飲苦食毒」，我在年輕時候讀到這些經文，還懷疑，釋迦牟尼佛說的話是不錯，但是太過分了一點，可是今天來看佛這句話，我同意，佛說得一點都不過分，完全正確。
　　
　　起心動念、言語造作，不能不謹慎，不能不小心，要想防止，這不是防人，防自己，防我的身口意，不要造業，防不勝防。原因在哪裡？這是無始劫以來的習氣，不知不覺它就出來了，就起現行。有些人造了之後會後悔：我怎麼又造罪業了？那算不錯的，造完之後就覺悟、就知道了。有一些人造作之後不知道，不曉得自己在造業，那非常非常的可怕。
　　
　　可是有一個方法，確確實實能夠把一切業習都把它障住，那是什麼方法？「淨念相繼」。我這一句佛號一句接一句、一句接一句，絕對不教一個妄念夾雜進來，那你身語意三業就清淨了，這是一個非常好的方法。
　　
　　我們念經念佛的目的，就是要把這些妄念斷除掉，妄念現前不怕，一點關係都沒有，決定不要理它，你把注意力注意在佛號上，或者注意在讀經上，妄念起來根本不要理它，這個樣子念久了注意力集中了。這個注意力集中就是經上講的一心，本經講的「一向專念」，就是一向。你這個念專一，妄想慢慢就少了，這就是你功夫得力，功夫進步了。
　　
　　到功夫真正得力的時候，你會感覺到，你跟過去完全不一樣，能夠真正體會到人生的幸福快樂，會體會到，身心自在。煩惱少了、妄想少了，心地清淨，智慧增長，處事待人接物從前總是處處都犯過，都犯錯誤，現在會做得恰到好處，會做得面面圓融，他怎麼不自在呢！這是你功夫得力的時候，必然得到的效果，也就是你現前所得到的利益。你還得不到這個利益，換句話，你念佛的功夫不得力。

病從口入，禍從口出

病從口入，禍從口出

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