佛说善恶业报差别经有声书

佛陀不说谎话

在解释这个问题之前，首先让我们了解一下什么是“业”。所谓业者，身口意善、恶、无记之所作也。简单的说，业就是一种看得见或者看不见的“造作”，分为三种：善、恶和无记。普光述《俱舍记》卷十三曰：“造作，名业。”业为造作之义。身之取舍屈伸等造作，名为身业；音声之屈曲造作，名为语业；与第六意识相应而起，心所中思之心所造作，名为意业。即动作身之思为身业，动起语之思为语业，作动意之思为意业。
《分别善恶报应经》云：“若修善业感可爱果，若造恶业感非爱果；若远离此善不善业，爱非爱果终不可得。”善业，可得可爱果，能拔济众生苦，故名为善；恶业，能招非可爱果，损有情，故名为恶；无记业，不可记为善，亦不可记为恶者，非善非恶故名无记。
看到这里大家应该明白了，其实佛教的因果报应说是“善有乐报，恶有苦报。”那么这个乐报和苦报到底如何区分呢？乐报就是感得身心于顺情之境，而受安逸之乐的感受；苦报就是感得相违境相，逼迫身心之苦受。换句通俗点的话说，乐报就是身心安乐，没有烦恼；苦报就是烦恼重重，身心痛苦，备受煎熬。

"善有善报恶有恶报"是一种信念。是在心中的，是真是假，自在人心，信它便是真，反之则假！！！

无量寿经：
善恶报应，祸福相承，身自当之，无谁代者。
善人行善，从乐入乐，从明入明。恶人行恶，从苦入苦，从冥入冥。

你要问什么？

任何众生都不能违背因果,佛也一样!如头痛三天,三月马麦...

譬如人之服毒，初量少而不觉，日久而毒深不治。这叫恶有恶报。但是世人多数只见其服毒，不见其死，而见其死者，又未知其死因服毒而致。这是因为我们对事物的发展规律不能究竟的原因。
善有乐报，恶有苦报。这是佛家的因果观。因果在宇宙中是普遍存在的规律，如种瓜得瓜，种豆得豆，这是人们所普遍认同的。

可能吧，，，上善若水

谓行善得乐报，作恶得苦报，不会没有报应，只是报应有快有慢而已。佛教说“三是因果报应”。依善恶业力的大小，或现世受报，称为“现报”；或来生受报，称为：“生报”；或隔二生以上才受报，称为“后报”。这就是所谓“来早”或“来迟”的不同。

佛云：“凡因皆有果，凡果必有因。欲求善果，须种善因；欲免恶果，须除恶因。既种善因，自有善果；既种恶因，必遭恶果。”
“善有善报，恶有恶报；莫言不报 时刻未到。”
此谚语见于明代宗本法师的《卍续藏‧1156‧61册；归元直指集‧卷下‧破不信因果、四七》︰“湛湛青天不可欺，未曾举意早先知，善恶到头终有报，只争来早与来迟。”取材于《龙藏‧1083‧67册；优婆塞戒经‧卷七‧业品第二十四》：“众生行业，有轻有重、有远有近，随其因缘，先后受之。如有修身、修戒、修心、修慧，定知善恶当有果报，是人能转重业为轻、轻者不受。”

“善有善报，恶有恶报”其实是根据因果报应而来。人最重的惩罚充其量也只有死，然而，人固有一死，不管好坏，最后的下场也都是死！所以为了人心平衡，就出现了“轻于鸿毛，重于泰山”这一名句。
“善”不一定会有善报，也可能唤来恶报。“恶”也不一定会有恶报，但绝对不会有善报！行善之人如果得到恶报，付出的最多只是一百年的代价，但换回来的是千秋万世芳名，取之大者，也是善报。
行恶之人，注定不会有善报，倘若报应一来绝对是恶报，不死即伤。侥幸报应不到，也最多只是一百年时光，过街老鼠的日子，度日如年的光阴，反倒活一百年也只是在人间受刑而已。死后化作一滩黄土，无人问津也。