一念之间人生哲理

哲这个字念zhé

有一个国王老年得女，将她视若掌上明珠，百般地疼爱。小公主美丽非常，也喜欢向国王撒娇，不时提出许多无理的要求，而国王都毫不犹豫地满足小公主的愿望。

　　

　　一场小雨过后，在花园里游玩的小公主无意间看到池面的水泡映着天光，闪着炫人的光彩，她被水泡的华美给迷住了。于是向国王表示，身上的珍珠项链不比水泡花蔓漂亮，要求国王给她一条水泡制成的花蔓。

　　

　　世间哪有水泡花蔓呢？可是不论国王怎么向公主说明，公主仍执意要得到水泡花蔓，还大发脾气，说：如果找不到美丽的水泡花蔓，我就永远不吃饭。

　　

　　国王明知小公主骄蛮无理，但是一想到绝食的小公主性命恐怕不保，心里着急得不得了，只好召来全国的工匠、艺术家，希望他们帮忙想个办法，捞起水泡，串成一条花蔓。所有的工匠、艺术家一致摇头，异口同声地说：水泡怎么可能做成花蔓呢？简直是天方夜谭。大家你一言我一语，直说不可能。其中，有个老工匠站出来说：尊敬的国王！我有办法把水泡做成花蔓。

　　

　　国王满心期待地找来小公主，小公主眼睛发亮，问：老公公，您真的能替我做一串水泡花蔓？

　　

　　老工匠微笑回答：现在我们一起到水池边，去做一条美丽的花蔓。

　　

　　王宫的花园水池旁，挤满了朝中的大臣们与上万的工匠，每个人都在忖测，要看看这个老工匠到底在玩什么把戏。

　　

　　老工匠对小公主说：公主，水面的泡泡很美，但是我不知道公主喜欢的花蔓是什么式样，请公主把水泡捞起来给我，我来串成花蔓。小公主捉着水里的泡泡，任凭她怎么紧抓，水泡还是从她的指缝间消失。当夕阳的余晖照在水面时，小公主终于有所体悟，知晓水上泡沫是捉捞不住的。

　　

　　小公主宁可舍命，苦苦地追逐梦幻泡影，其实，我们的生生世世又何尝比故事中的小公主聪明几分？诚如法眼文益禅师告诫世人的诗：艳冶随朝露，馨香逐晚风，何须待零落，然后始知空？当彻知世间有为的无常虚妄，收拾起多年的身心狼藉，才能见到内心原有一塘水碧连天的无限辽阔。

　　

　　谁缚了你？是我们迷于眼耳六根梦幻的假象，李白醉里捞月，我们不也是经常如此吗？只要令我们恋着，身心不得自由，都是一场水泡花蔓的逐云追梦。

　　

　　一叶绿草与其热烈追求沙漠，倒不如去欣赏自己的春天

矛盾的普遍性

哲学的基本概念与入门
哲学语句总是在一句话上体现出某种复杂关系，让人去思考。这本身就是一种完善自己精神修养和帮助他人完善思想的行为。比如：意义的意义是什么这一类的问题。
哲学的特征在于追问本质，不断反思。内容上，哲学的反思对象无所不包；深度上，哲学的反思是无穷无尽的。现实中，我们可以借用哲学的思维方式，但是不能照搬哲学的思维方式。也即是说我们能够直接关注的现实是具体而有限的，思维的不可封闭性使得我们在解决具体问题时不能进行无穷追问，比如，什么是哲学？用来解释哲学的核心词汇是A；什么是A呢？你用B来解释A；什么是B呢？你用C来解释B；什么是C呢？如此追问下去，是不能解决具体问题的。

人们对整个世界以及人与世界关系的总的看法和根本观点，就是世界观。哲学就是关于世界观的学问，是系统化，理论化了的世界观。

摘自高二思想政治必修4课本，第7页

中西哲学的核心概念都是“道”。
中国文化如儒家把道理解为“中庸”或“中道”，其主要是涉及社会人论方面的应该、不应该、适合、不适合或者善、恶方面的问题。
而中国文化中的道家把道理解为囊括了自然和社会两方面的应该、不应该、适合、不适合或者天人善恶方面的问题。
在西方文化源头的古希腊文化中同样重视和强调统驭宇宙万物的“道”。如赫拉克利特的“逻各斯”和亚里士多德的“中道”。
赫拉克利特的“逻各斯”与中国道家的道十分接近，都关注自然和社会，但不同的是，前者的道是动态的，而后者的道是静态的。
至于亚里士多德的“中道”与儒家的中庸几乎同出一辙，没有什么区别，大都关注社会人论方面的善恶问题。

“在我的思维中只有物理学才是严谨和不断完善的”

恐怕这个观点是亚里士多德的观点吧！亚里士多德认为人类的知识分为三部分，用大树作比喻：第一部分，最基础的部分，也就是树根，是形而上学，它是一切知识的奠基；第二部分是物理学，好比树干；第三部分是其它自然科学，以树枝来比喻。

亚里士多德的时代是没有独立的科学存在的。他所涉猎的范围很广，逻辑学、物理学、生物学、教育学、心理学、政治学、美学……无所不包，在那个希腊时代，是名副其实的博学家。虽然他的理论现在看来并非很完美，而是有很多缺陷（比如被牛顿所推翻的“运动是维持物体运动状态的原因”）；但是瑕不掩瑜，亚里士多德总的来说在古希腊时代能提出这些观点已经很不错了，已经是时代的进步了。

所以，“只有物理学才是严谨和不断完善的”这句话尽管明显看出来有失偏颇，但是我们不必为这个就大动肝火。

因为这涉及到哲学的概念。什么是哲学？哲学，Philosophy，来源于希腊文，是由两个词组成的。一个是Philo-，一个是sophy。前者意思是“爱”，后者意思是“智慧”。Philosophy，就是“爱智慧”。

哲学不等于智慧，哲学家也不一定都有很多知识和智慧，但是哲学是“爱”智慧。这个“爱”代表了渴慕，哲学家的目的就是为了激发人们去渴慕智慧。

哲学家有时故意去说一些荒谬的言语。最典型的就是“阿基里斯追龟”。希腊哲学家芝诺说过这样一个故事。阿基里斯是古希腊的长跑健将，但是他永远也追不上一只乌龟。假设这只乌龟距离他s米，如果他想追上这只乌龟，就要先跑到这短距离的1/2，如果他想跑完这1/2，就要先跑完这1/2的1/2，以此类推，他永远也追不上这只乌龟。

很显然，这个结论明显与事实不符，恐怕连芝诺本人都觉得很荒唐。但是我们怎样戳穿这个谬论？答案有很多。我是用初等函数的方法来证伪的，而我的一个朋友则是用微积分的方法来证伪的（芝诺在微分空间的同时，并没有微分时间）。

无论用什么方法来证伪，这都是你自己在独立的思考，调动了你自己的头脑，运用了你自己的理性。而启蒙时代的康德提出的“敢于运用你自己的理性”不仅是他自己的口号，也是历代哲学家们的愿望。

今天有很多的人从事教师的职业，也有很多的人起着教师的作用（比如父母就是孩子的第一位老师）。但是教师的最高境界是什么？并不是传道、授业、解惑，而是能开启学生，让学生自己启发自己。教师不能仅仅停留在传授知识上，那不过是应试教育；而是应当激发学生的兴趣和对知识的渴望，让学生自己去寻找知识。因为前者仅仅是“授人以鱼”，而后者则是“授人以渔”。而这“授人以渔”不就是哲学所提倡的“爱智慧”吗？

回过头来说“物理学地位”的问题。也许哲学家的话讲错了，这都不要紧，要紧的是你自己怎么看待这个问题？如果你能批判这个哲学家，把他批得头头是道，那么哲学家的目的就达到了。

亚里士多德本人就是这样的。他当了柏拉图20年的学生，反对了柏拉图20年。你说他作为一个学生，怎么可以反对老师呢？但是亚里士多德则说：“吾爱吾师，吾更爱真理。”

既是对立统一。