喜马拉雅的朋友，你好，我是傅佩荣。我们接着讲《道德经·第三章》，这一期我们探讨一下，老子到底是不是主张“愚民政策”呢？
第三章提到三种天下大乱的处境，就是老百姓相争、当强盗、心又乱了。接着又出现圣人了，圣人怎么治理百姓呢？先听听原文怎么说的：
不尚贤，使民不争；
不贵难得之货，使民不为盗；
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，
虚其心，实其腹；
弱其志，强其骨。
常使民无知无欲，
使夫知者不敢为也。
为无为，则无不治。
原文意思并不复杂，就是说，不推崇杰出的人才，人民就不会去竞争去比较；不重视稀有的商品，人民就不会沦为盗贼；不展示显耀能引起人们贪心的事物，人民的心思就不会被扰乱。
所以呢，圣人在治理人民时，要简化他们的心思，填饱他们的肚子；削弱他们的意志，强化他们的筋骨。总是要让人民没有知识也没有欲望，并且使那些明智的人不敢轻举妄动。圣人只要遵循这种“无为”的原则，那就没有治理不好的地方了。
在《道德经》里，有20%的篇幅都是与天下大乱这个处境有关的。那天下究竟是怎么乱的？主要是因为统治者的三个作为：
第一个，统治者如果尚贤（就是去推崇杰出的人才），老百姓就会相争了。“贤”这个字是指卓越。在古代，一个人在德行上卓越称作“贤良”；在能力上卓越，称作“贤能”；在智慧上卓越，称作“贤明”。
换句话说，古代在形容一个人的水平的时候，常常会就德行、能力、智慧三个角度来进行判断。“贤”这个字代表杰出，那么统治者如果推崇、夸赞某些人杰出，那老百姓为了获得肯定，当然就会去相互竞争较量了。（就好比上学的时候老师一直夸奖学习好的学生，那其他同学肯定就会拼命竞争学习了）
《庄子·外物篇》里面讲了一个故事，说演门有个人双亲过世了，他因为悲伤过度、面容憔悴而被封为了官员，原因是上级觉得他孝顺；乡里面人就学着他消瘦毁容，结果死了一大半人。这个故事同样是在提醒我们：如果你上位者推崇什么是“贤”，老百姓就要拼命去附和、表现了。
《道德经》接着说，如果统治者重视难得的东西，百姓就会去偷、去抢、去骗了，就当强盗去了。
然后，如果统治者展现出让人想要的东西，就是“可欲”的东西（在这里的“见”要念成“现（xiàn）”，就是展示出来），那么人们看到这么多东西，欲望不就来了，心思不就被扰乱了吗？尤其是现在商业社会，这种事情更难避免了！
老子用这三点说明了天下为什么会乱，他把责任都推给在上位的统治者，这是古代的情况。
接着又说圣人怎么治理百姓呢？老子说，圣人治理百姓的时候，会做四件事：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
“虚”这个字在《道德经》里面指的是“单纯”，我这里翻译成简化人民的心思，让老百姓不要有复杂的念头；让你肚子吃饱，但是不要想得太复杂。就是说心思要单纯，肚子要吃饱。接着“弱其志，强其骨”，意志弱一点，不要非得如何不可，一山望见一山高，吃着碗里的看着碗外的，但是身体要健康。
这等于把一个人分成两方面来看，就是对于一般的百姓，一个是有形的身体，一个是无形的心思。身体要吃饱喝足，好好活着；但是心思尽量简单一点，不要起心动念，不要有太多复杂的欲望，因为欲望太多的话，就会造成各种麻烦。
所以后面就有一个重要的词了，就是圣人要让老百姓“无知无欲”。这四个字就让老子受到很多误会了，说老子搞愚民政策，让老百姓变得很笨，无知无欲，就是让老百姓不要有知识，也不要有欲望。
但在这里我们要代替老子问一个问题，请问：这种愚民政策是行使的手段，还是要达成的目的呢？
如果它是一个手段的话，是为了避免让老百姓陷入竞争、窃盗、混乱等等更大的困境。所以目的是为了老百姓安居乐业，而达成这个目的的手段，就是老百姓所知道的东西越单纯越好，因为“知”一定带来“欲”。所以在这里就值得我们再进一步讨论分辨了。
与“无知无欲”相对的是“有知有欲”。人有理性，自然会想要知道。但请问：你知道的是什么呢？如果你有正确的“知”，就会有正确的“欲”。所以在后面，老子提到了圣人的欲望，圣人他是悟道的，他的欲望当然是没有问题的，都是好的，都是正面的，就因为他有正确的“知”。
那怎么判断“知”正不正确呢？我们以前说过，老子的“知”有三个层次：第一个用认知来区分，第二是用认知来避难，第三是把认知当作启明。
一般人，很抱歉，认知都还在“区分”的层次。你一旦区分的话就会产生欲望，你知道什么更好，就去追求了。就像前面讲的：你说谁比较杰出，我就要向他效法，与别人竞争；你说什么是难得的东西，那我就要去争取；你说什么是值得我去欲望的，我当然就要求了。如果说你的认知有偏差，那欲望当然就也是偏差的，这样的“知”不是带来困扰吗？
我还记得念小学的时候，老师教过我们，说在郊外看到蛇要小心。如果看到蛇的头是椭圆形的，代表这个蛇是没有毒的；如果发现蛇的头是三角形的，那就有毒了。但是老师所谓的“三角形”我们都误会了，我们以为是数学上的三角形，实际哪里有这样的蛇呢？
所以这只是一种大概的形状上的区分，人对万事万物一定要做基本的区分。自古以来，人类可以生存发展，必须学会区分什么是安全的、什么是危险的，有害的还是无害的。所以人类的认知是必要的，没有区分如何生存发展呢？但是区分之后，会带来一些后遗症。为什么？区分之后进行比较，一定有哪一个更好？哪一个最好？这一下欲望不就层出不穷了吗？
接着就是认知的第二个层次，“避难”，避开灾难。由于我见多识广，知道某些情况开始不错，但后面就会有后患。那怎么办？我就先收敛自己、节制自己来避开某些灾难。有一句话是“木秀于林，风必摧之”，一棵树长得比树林里面别的树更高，那么风吹过来的时候会客气吗？当然是先摧残这棵树了，谁叫你长得比别的树要高呢？
树木不能选择自己要长得如何，人可以选择。我要避免太早显示自己的某种优点，很多时候我就要收敛，要自我节制，说不定就可以避开灾难了。所以人如果对许多事情了解多了，尤其对历史故事知道多一点的话，就不会重蹈覆辙，走前人失败的老路，这是我们说的“认知是一种避难”。比如看了《孙子兵法》，就知道打仗的时候什么样的情况有可能是敌人的陷阱。
但是重要的是认知的第三个层次，就是要悟道，这个时候认知称作“启明”，这个“明”就是光明的明。《道德经》对“明”这个字特别重视，后面我们还会讲到。
所以在老子看来，人的认知其实有三个层次：
一般老百姓是留在区分的层次，这样可以让他过得安全，但是相对的就会出现各种欲望。认知的第二个层次是避难，你受过教育，念过一些书，知道各种复杂的处境，前因后果纠缠在一起，你就知道说，先得到这个，就会成为别人斗争的对象，最后反而陷入困境。比如你在世界上有所成就，总会有人把你当对手，所以有些人就学老子，避开灾难。
我年轻的时候看过一本书叫做《厚黑学》，就是教你用正当的或不正当的手段避开各种困难的。但那不是老子真正的用意啊！在这一方面，老子思想的影响范围很广，包括像法家、兵家、阴谋家等等，但他们也只到把认知作为避难的层次。
老子真正目的是到第三步，把认知当做启明，好像心灵之眼忽然张开，悟道了。悟道之后，看待许多事情就完全不同。
第三章最后一句提到，让那些明智的人不敢轻举妄动、制造事端，为什么？因为百姓如果进入了无知无欲的状态，那你聪明人再怎么搞事情，都是无法煽动百姓来达成你个人欲望的。
最后的结论是什么？一句话，“为无为，则无不治。”由此可见，老子的目的，是要用圣人这位悟道的统治者来妥善治理百姓。一般说老子的“无为而治”就来自此处。无为而治，表面上是无心的，没有刻意做任何事，结果什么都做好了，社会也上轨道了。实际上做了吗？做了，做到了“不推崇、不重视、不展示”。
说到老子的“无为而治”，与孔子在《论语》里面所说的“无为而治者，就是舜吧”意思不一样。儒家的无为而治是因为肯定人性向善，所以统治者只要行善，老百姓自然跟着你走，你不用刻意做任何事。道家的无为而治不一样，道家的无为而治和德行没有关系，而是一种深刻的智慧。就是我不刻意做任何事，结果任何事按照它自然的趋势，自己就做成了。
《道德经》第三章我们可以看出来老子的思考方式。春秋战国末期，天下混乱，因为社会环境问题，老百姓不可避免的互相争胜，偷窃抢夺，内心想法也复杂混乱。这种情况怎么办呢？就需要圣人来治理。
圣人治理百姓的时候，表面上看好像有一点消极，让老百姓吃饱喝足，身强体壮，心思单纯，无知无欲，但这样做的根本目的是希望能把天下治好。所以这一切都是在特定历史时期，针对当时特殊情况，老子相处的特殊办法，当然也就不是人们说的那样，老子提倡“愚民政策”了。
从《道德经》第三章，我们能收获什么呢？当然，我们不可能接受和赞成这种好像要回到古代的原始社会状态，但至少我们可以拿来作为个人修养的参考。
想想你自己是不是也陷在某些混乱的状态里面，心思浮动不定呢？那通过老子的这些话，是不是可以反省自己，让心思稍微单纯一点，欲望减少一点？正如西方近代哲学家笛卡尔说的，“让我的欲望不要超过我的能力范围”，我的欲望在我能力范围之内的话，就会少了很多困扰。
【课后思考】
老子其实不是主张反智主义，不是反对教育或主张愚民的，他的目的是要设法达到天下太平的效果。我们今天可以把老子的思想用在自己身上。请问：在这个时候你听了《老子》这一章的观点，有什么样的想法呢？想听听你的意见，我是傅佩荣，谢谢。
