一个人，要为他四十岁以后的长相负责，怎样才能气宇轩昂、相貌堂堂？ 每个人都好比大海里的一滴水，俱足了道的一切，如何才能无愧于这么宝贵的生命呢？儒者修身，与天地合德、日月合明，相当不简单呢！
尽心上·第三十六章
孟子自范之齐，望见齐王之子。喟然叹曰：“居移气，养移体，大哉居乎！夫非尽人之子与？”
孟子曰：“王子宫室、车马、衣服多与人同，而王子若彼者，其居使之然也；况居天下之广居者乎？鲁君之宋，呼于垤泽之门。守者曰：‘此非吾君也，何其声之似我君也？’此无他，居相似也。”
尽心上·第三十七章
孟子曰：“食而弗爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将者也。恭敬而无实，君子不可虚拘。”
尽心上·第三十八章
孟子曰：“形色，天性也；惟圣人，然后可以践形。”
孟子自范之齐，望见齐王之子，喟然叹曰。孟子从范（范就是晋国的一个小县）要到齐国去。齐国现在来说大概是在山东省临淄县附近，“望见齐王之子”，看见齐王的儿子，也就是太子气宇轩昂的样子，一副走到哪儿气定神闲、无所畏惧的姿态，“喟然叹曰”，深深地叹一口气，感叹说：居移气，养移体；大哉居乎！他说这个“居”，居心为何，会影响一个人的气禀，影响一个人的气质、一个人的气度。气量恢弘的人自有恢弘的神色，气量狭隘的人自有狭隘的表现，这是不一样的，所以“居移气”，那个气质完全给人家的感受是不同的。“养移体”，就是怎样来滋养你自己，怎样来养生。养生用什么原则，就会改变你的体态，改变你的健康。“大哉居乎！”说太伟大了，这个居是什么东西？是居心，你存什么心？存心很重要。民间常常有一句话，说一个人四十岁以后要为他的长相负责，这是什么意思？各位你看那老年人，也许他年轻的时候有很丑的，慢慢老了，我告诉你，老人你不会说他是美还是丑，就是慈不慈祥。老年人我们看气质你知道吗？他的过往的二三十年，他存心养性、气度恢弘，他到老的时候自有一股慈眉善目的姿态，这非关于长相好不好看，但那个气度、气质非常的让人钦羡。举个例子，像我们的国画大师张大千，那种气度，倒也不是我们一般的升斗小民学得来，他就有那样的气度在，所以“居移气，养移体；大哉居乎！”
夫非尽人之子与？说不都是人的儿子吗，对不对？孟子曰：王子宫室、车马、衣服多与人同，说王子，他为什么看起来特别气宇轩昂、气定神闲，到底为什么会这样？说王子的宫室、车马、衣服多与人同，你看他的宫室跟别的小国家的王子宫室也相同，车马也相同，衣服也相同，“多与人同”是说跟别的国家的王子差不多，这“多与人同”指的并不是平民百姓。
而王子若彼者，而这个王子特别感觉气宇轩昂，其居使之然也；就他的存心、他的居心使他变成这样的，为什么？因为当时的齐是霸王，今天虽然是这么多的国家，每个国家都有诸侯，诸侯下面都有太子，对不对？太子聚会的时候，霸主的太子特别显得一副无畏无惧的样子，而那些小国虽然也有太子，就显得一副拘拘憋憋的样子，这也是势所必然的。所以孟子看过那么多的王子太子，就这个人特别气宇轩昂，他才在感叹说：“大哉居乎！”说这个居心影响一个人未免也太大了吧！
况居天下之广居者乎？你想想看，当时齐国是诸侯国里面最大的，他是霸主的太子，只是心量有齐国这么大，气宇就跟别人不同，何况是那一些日日以天下为广居的圣贤呢？圣贤他不拘碍于一个乡、一个邻、一个里，他也不拘碍于一个小小的自己的国，圣贤做事情不会利于我国而损害他国，他不干这个事情的，为什么呢？因为他们胸怀的是天下所有的子民跟苍生，这叫做“居天下之广居”。他住在天下最宽阔的地方，他没有疆界的限制，没有肤色的限制，没有男女的限制，老幼的限制，他没有这些限制跟执着，念念以天下的苍生为念，这种人的气宇又该如何呢？
鲁君之宋，呼于垤泽之门。有一天鲁国的国君到宋国去，呼于垤泽之门，垤泽就是宋国的一个城墙，城门的名叫垤泽之门。这个宋大概是现在的河南商丘附近。守者曰：此非吾君也，何其声之似我君也？鲁君到宋国去，在要进城门之前呼喊守城的人，那守城的人一听他说话，说：“这个明明不是我的国君，不是我的宋君（因为他是鲁君）。这个人不是我的国君，为什么口气这么像我的国君呢？”此无他，居相似也。这没有别的，就是居心相同。为什么居心相同？都是国君，国君有国君的气度，国君有国君的样子，国君有国君的霸气，国君有国君思考的东西，大致上是相同的。如果这样讲，我想大家总有很多特例是不相同的，所以大家可能会有意见。我这样子比喻吧，就像你看那些所有的在任何公司做高阶主管的人，你把他集合起来开会，那个样子，跟你把所有公司里面最低阶的人集合起来开会那个样子，各位想想看，这两组人的样子有没有差别？气质有没有差别？是很明显的差别。你说才不呢，有些最下层的人气质也不错。我们先不要讲特例，我们先讲通项，通项上来说，那些做主管的气宇跟那些在最低下层人的气宇，办的事不同，主管的事情不同，管人跟听命于人的事情也不同，所以气宇也会不同，这气质显然是很容易分辨的。
我有时候去内地讲课，坐飞机的时候都会经过头等舱，经过商务舱再进入经济舱，对不对？我们都是坐经济舱的。我常常有这个感觉，那些坐头等舱的人，还真的是看起来气宇有点不一样，眉宇之间有一股跟平常常常拘琐的人是不太一样，那并不是说富有的人就怎么样，不是的。各位你说齐国的王子，他富有就怎么样？不是的，我们不是讲他富不富有这个问题，是讲他的居心的问题。当他的气宇够宽阔，当他担心的事情少的时候，就会有一个气宇轩昂的样子。
这章是在说居心有多广，对于一个人的心性影响是很大的。这个“居移气”，气又有关于体，所以在形体上也会出现一些征兆。孔孟一生精力都放在为天下苍生而努力、而奔波上，虽然最后没有看到他所经营的世界大同，但是最后仍然成为至圣。因为老天爷在看一个人，他也不是势利眼，他也不是说你办成了多少成功的事情，世界终于被你改变什么，多少国家被你平定在你的麾下，而后才是个圣人，不是的。他是看一个人的存心有多大，养出来的浩然之气有多少，是以这个来论断一个人修成的成果，是该居于何种的份位，老天是这样公平地的在看一个人的。这个是告诉我们说，平常的存心要宽阔仁慈，行事正义而有为，那么这个人的气宇就会跟平常人会不同的。
孟子曰：食而弗爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。孟子说：“食而弗爱”，说你供养一个贤能的人，却不去爱惜他的专业的才干，“豕交之也”（那个豕就是猪），那就跟一头猪交往是差不多的，因为你不爱他，你只是把他摆着看漂亮的；“爱而不敬，兽畜之也”，说你爱他但是不敬重他，不恭敬不去慎重他，不把他摆在一个高高的位置上，“兽畜之也”，那你把他养着要干嘛？那跟养一头野兽也差不多。
恭敬者，币之未将者也。这意思是说，对一个人若是真的敬重他的才学，最重要的就是要恭敬。恭敬是什么东西？恭敬不是那一些仪文礼节，不是你送他这个什么金银玛瑙，不是这些，“币之未将者也”，恭敬是在那一些礼物未送上之前，就应该已经存在，应该存在哪里呢？存在你的内心的。恭敬不是你送他什么东西的问题，还是你的举止的问题，还是敬上什么礼节的问题，而是在这一些未敬上之前内心就已经存在。
恭敬而无实，君子不可虚拘。说如果你“恭敬而无实”，什么叫做恭敬而无实？你敬上了你的礼物去表达你的恭敬，而你的内心实际上并非真正的恭敬。比如说，既然古礼有这样写，见君子的时候要准备什么礼品，这个君子来访的时候怎么样迎宾客呀，送宾客的礼我都做得很好，但是你的内心其实是想说：这人来我的国家会增加我国的声誉，我养几个君子在这儿，其实我不想让他做什么，我也不想让他发挥什么才学，他只要听我的就好了。但是我要让天下的人知道说我能够养贤，有这个英名能够落在我的身上就可以了，这个叫做恭敬而无实。“恭敬而无实，君子不可虚拘”，说如果他有恭敬之名无恭敬之实，然后聘请我们去了，那么君子就不必受那份礼物或虚名的拘束而虚应故事。而你在那边跟他虚应故事，他对你也很好，你回应得也很好，然后一住三两年什么事也不干。他也常常给你送礼，就是养着你，然后把你当什么养？当猪一样养，当宠物一样养，实际上他并不是要用你。所以“君子不可虚拘”，那你就应该走开，随时可以走。这个就是为什么孔孟到哪里，各位你仔细看看《孔子演义》，还是看一看《东周列国志》，看一看这些历史，不是没有国君要迎孔子，也不是没有人要用他、要让他当官，甚至把俸禄摆出来的都很多。在历史记载里，给孟子的俸禄到十万钟很多很多，等于是所有的贵戚之最，但他还是推辞了。所以很多人认为孔孟到处都是要求俸禄的，其实都不对。因为你把这些文章整个都看完，他有太多时间、太多机会可以拿到好高的俸禄，他为什么不要？因为他认为“君子不可虚拘”，在这里跟你虚应故事、浪费青春，那我学这些圣贤学说做什么？怎么样对得起这些学说跟天下苍生？说的是这个意思，所以谁说孔孟是虚应故事的，还是注重表面这些礼节，其实不是，就是内在这份存心是最重要的。
孟子曰：形色，天性也；惟圣人然后可以践形。孟子说：形色是天性。什么是形色？肢体举止就是形，喜怒哀乐就是色，说肢体的举止还有你的喜怒七情，这些都是天性的范围内。这是什么意思？形体是道所生的是天所赋的，对不对？天用天道、用天性赋予给你造了这个人形，而后给了你的性、给了你的情，所以我们有举止，我们有七情，那就应该要有举止跟七情的正常表现，老天爷生了你这个人该不会是毫无用处吧？那如果毫无用处或不应该有七情的表现，那老天造人的时候就造一个老K脸不就好了吗？也不要笑、也不要哭、也不知道哀伤、也不知道愤怒嫉妒，那不就好了，对不对？那么道是一股气，气有各种神妙的变化。那人，人为天地之心，俱足了道所有一切的形象具体而为。你把道形容成大海，人就像一滴水，大海有什么，那滴水虽然是小了一点，但是它就有什么，里边的水性是一致的。那把道化为形体而可见，那个道应该长什么样子，就是人的这个样子，所以我们人的七情、我们人的形体都含着天性。那现在的差异，问题只在于说，你怎么样顺应天性而把他发挥得淋漓尽致，而不要受这个形色之累，不要把他给误用了，不要把他走入羊肠小径了。“惟圣人然后可以践形”，只有圣人可以“践形”，什么叫做践形？这个“践”就是走，什么意思呢？发挥得淋漓尽致叫做“践”，实践的践，踏实地去走、踏实地去发挥、踏实地去运用就叫做“践”。只有圣人内外通明能够尽形色的天性、尽七情的天性，完整地呈现身心性灵所应具备的本真跟尊严，只有圣人不会被形骸所累，不会被七情所累，他不愧对于上天所赋予给他的形骸，不愧对上天所赋予给他的性命，所以叫做“圣人而后可以践形”。简单的说，真正对我们这个生命无愧的就是圣人。我们为什么有愧？我们把一身的精气神弄得凋萎残缺不成人形，对不对？我们把纯净的心性弄得污秽不堪，对不对？事情可以取大而舍小，我们弄得取小而舍大，对不对？把枝叶顾得看起来不错，然后根本，根都断了，枝叶又可以存在多久？
这段是在说，道就在我们一身之中，人是天地之心，人是天地的形象。《圣经》不是说上帝按照他的形象造了人，对不对？大意就是如此。那人体的形体、形象即是道的具体表现，可是一般众生有这个形体、有这个性命而不能尽其理，不能正其用，只有圣人悟透了枢机，能够正形体、性命、性情之正用，所以叫做“惟圣人然后可以践形”。
我们把它说得浅显一点，譬如从外面来说，《论语》里面所说的“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”，这是从消极面来说的践形。我们现在跟这个都相反了，非礼的偏看，非礼的偏听，非礼的偏要说，非礼的偏要动，对不对？这就残杀我们的身心性命了。那么这四句话反过来就是说，是礼就可以视，是礼就可以听，是礼可以言，是礼可以动，符合礼的可以视听言动，不符合礼的不要视听言动，就是正了我们视听言动的正用了。能够如此，我们在外则容貌、举止、动容、周旋都得其自在而庄严；从里面来说，内心能够舒坦宽阔，浩气自然能够长养，精气自然能够长存，我们的气轮自然能够周转，自自然然养出金刚不毁的真正的生命，这就是所谓的践形。
所以践形的话意很广，形色精神、身心性命时时都与天地同流，而天性之意不有一点伤害叫做践形。这实际上就是修为的极致，所谓与天地合德、与日月合明、与四时合序、与鬼神合其吉凶，是这样的人才称为践形。是一个不简单的成就，时时刻刻能与天相合，与你的心性相合，这个是各教修行的极致。所以谁说儒者没有修行？看看践形这两个字是不简单的东西。
更多内容欢迎访问黄庭禅官网 https://www.htz.org.cn，或关注微信公众号“黄庭禅”、“小树苗内心成长营”，添加交流群请加志工微信号htzchina。
