【解惑】4 佛学如何让人变得积极？

今日文稿 

问：

老师您好，我是一名外资公司的白领，最近刚刚开始学习佛学。有两个困惑需要老师帮忙解答。第一个是对于在精神世界学习佛学以及在世俗工作中谋取利益最大化之间，应该如何取得平衡呢？第二个问题上，在学习佛学后，我应该如何把所学的佛学转化成我们积极的人生态度呢？

答： 

这两个问题是有关联的，可以当作一个问题来回答。前半部分的疑问，和前面第三课后的提问很接近。今天我为什么选择这个提问，重复一下第三堂课的提问。因为这个疑问比较普遍，就是很多人把佛学和世俗生活对立起来，认为学习了佛学就不能再做一个俗人。这是一个很大的误解。第三堂课的答疑时间里，我从赚钱的角度，讲了佛学和赚钱这样的事情，并不矛盾。这里我想重复一下，如果你不打算出家，佛学和你做一个俗人一点也不矛盾。甚至出家人，也还是生活在世俗社会，也还是要做一些俗人做的事。  

今天佛学课里，讲佛陀初转法轮，不知道你听了以后有没有触动。佛陀弘扬佛法，是出世间的法，但佛陀在人世间的弘法，采用的是世间法，是一件世俗的事情，但佛陀并没有任何纠结，而是很平常心地去做了。世间的事就用世间法。这在佛陀后来弘法过程中发生的种种事情，都可以发现，佛陀从不把自己的佛法，和世俗生活对立，也就是不要去抵抗人性。也从来不鼓励他的弟子脱离社会。  

佛陀的初转法轮，即使用从今天传播学的观点来看，也是非常懂得传播的技巧，就是设定目标，坚决不做无用传播，只传播给有需要的人，所以，才能在短期内迅速发展。  

所以，首先要去除的是，不要把学习佛法和世俗工作中的谋取利益看作矛盾。就像我前面已经讲过的，佛陀从不否定赚钱。只是要用正当的手段赚钱，而且恰恰要在赚钱的过程里，超越对于金钱的执念。你讲的利益最大化，如果是正当的，那么，一点问题也没有，我们做任何事，都应该用最少的精力获得最大的效果。有一个现象不知道你有没有发现，佛陀弘法后，早期的追随者商人占了很大的比例。在西方，有人写过佛教经济学，也有人写过佛教商业伦理学。等等。佛教和商业的关系，相对于中国的儒家和道家，更加紧密。佛学的利他原则，其实不仅符合商业逻辑，而且几乎是一切商业的最终成功之道。就是商业的本质就是要别人解决问题，帮助的人越多，你的获益就越大。你可以去研究一下历史上的企业家，都是如此。  

第二，至于如何把佛学转化为积极的人生态度。某种意义上，佛学本身就是一种非常积极的人生态度，不需要转化，而是直接应用。关键还是你不要佛学看得过于宗教化，或过于深奥。如果你一直听佛学课，听到一定程度，你会突然领悟到，佛学其实就是生活哲学，佛陀苦口婆心在教导我们的，其实就是如何好好生活。怎么把佛学转化为积极的人生态度？我只说一点。佛陀当年创立佛学，一点基本点是面对死亡。发现死亡是人类最大的痛苦，谁都没有办法避免。现在科学发达，但人还是会死亡。佛学里有觉知死亡的练习。宗喀巴在《菩提道次第广论》里介绍了一整套的修行方法，最初入门就是“念死无常”。怎么念呢？

第一是“思维死主决定当来，此复无缘能令却退者，谓任受生何等之身，定皆有死。”大意是你要经常想到人皆有一死，你自己也一定会死去。   

第二是“思惟死无定期，谓今日已后，百年以前，其死亡已定，然此中间，何日而来，亦无定期，即如今日，谓死不死，俱不决定。”大意是死是一定的，但什么时候死，又是不定，就算是现在说话的当儿，说不定就会死去。所以，应当时时提醒自己：说不定今天我就会死去。   

第三是“思惟死时除法以外余皆无益。”大意是想死的时候你什么都无法依靠，唯有你自己的信念。   我们对于死亡的看法，不仅决定了我们死亡时候的心态，也决定了我们活着时候的心态。宗喀巴上述的念死法门，是最简单的死亡冥想，带给我们的至少有三种作用，第一，既然人必然一死，那么，我们对于世间的一切实在不必执着。你再执着也是白费心机。第二，既然人随时会死掉，那么，我们没有必要把时间浪费在与自己不想关的事情上，更没有必要把时间浪费在与自己的内心相违背的事情上。第三，死亡是人类基本的恐惧，面对死亡，可以训练我们对于恐惧心的转化，把恐惧转化成一种生命成长的力量。当我们面对死亡，想象自己的生命有限，意味着我们抱着必死的心去活着。 

乔布斯曾经在不同的场合提到过，他从佛学里学到的最有益的方法就是直面死亡的思考，“所有外界的期望，所有骄傲，所有对于困窘和失败的恐惧——这些东西都在死亡面前烟消云散，只留下真正重要的东西。记住自己终会死去，是我所知最好的方式，避免陷于认为自己会失去什么的陷阱。你已是一无所有，没有理由不追随内心”。  

仅仅对于死亡的觉知，就可以带来非常积极的生活方式。这也是佛学的特点，非常悲观，其实非常乐观。因为相信人的最终觉醒。相信人最终能够靠自己把自己从轮回中解放出来，而不是靠神仙。佛学的所有信心，来自于对于自己本身的信心。

祝你在问题的思考中越来越接近你自己的内心。