32.一切的经论都本于诚信、诚身

天下只有至诚的人，才能够把那么错综复杂的学问整理出头绪，并且给你好处；孔夫子的高明、深邃靠的就是他的种性、他的诚。

因为诚是本于性，性是本于道，道之所以可贵又是因为有一个生；讲中庸，最后讲中和，讲中和讲到内心来，最后就是一个诚字而已。

第三十二章  唯天下至诚

唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之﹖

第三十三章诗曰衣锦尚䌹

诗曰：“衣锦尚䌹。”恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理；知远之近，知风之自，知微之显，可于入德矣。

诗云：“潜虽伏矣，亦孔之昭。”故君子內省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！

诗云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。

下一章  唯天下至诚 唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。只有天下的至诚啊，才能够经纶天下的大经。“经纶”什么意思？经就是理出丝的那个头绪就叫做经；“纶”是什么意思呢？把那个丝搓成绳子叫做纶；这个抽丝剥茧，找到它的头绪出来，并把它做成有用的东西，叫做经纶。只有天下的至诚的人，才能够把那么错综复杂的东西，把它整理出头绪并给你好处，天下的大经，一切的经论都本于诚性，都本于成生啊。

“立天地之大本”，本是什么呢？诚是本于性，性是本于道，道之所以可贵是因为有一个生。所以，里面可以成道，外面可以成德，成己成物都是因为一个字叫做“诚”。诚立了，就立了天下之大本。

“知天地之化育”，天地之化育来自哪里？来自于物物的本性。因为有至诚所以能够启动你的本性，完成一切巧妙的赞化。圣人是以启动每一个人的本性来参赞天地之间万物的化育啊。

夫焉有所倚？肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。说，经纶天下之大经跟立天下之大本，跟知天下之化育，靠的是什么？“焉有所倚”那个“倚”就是依靠，靠的是什么？

“焉有所倚”这几个字哦，非常的恳切。怎么样说恳切呢？这个学圣人，我们就学一个“诚”，而“诚”本于性哦。所以圣人之道呢，是非常平易的东西啊，是每一个人都可以学，不需要很聪明睿智可以学，不需要你很有钱，可以交得起很高的学费才可以学。因为不用钱的啊，那个诚性就在里面。所以不依靠什么，只依靠自己，不依靠任何东西而能够诚，这个就是君子之道。

君子之道，不由外在，而是由内在，自昭他的明德而来的，所以说焉有所倚。哎，这么高的功业，孔夫子能够与天相比，那他靠的是什么呢？“肫肫其仁” 肫肫是非常圆满、完全，也可以说是非常恳切的种性，那个仁就是种性。“渊渊其渊”他的深邃之遂那么深邃靠的也就是他的种性。“浩浩其天”他的高明之所以如此高明，靠的是什么？也是他的种性。所以“焉有所倚”他靠的是什么？肫肫其仁呐，就是你的种性。把你的聪明睿智通通拿掉，返观你的身中当下即道，不需要花钱，完全不靠外在东西，把内在的生生不息的生生种性能够显露出来，能够生成长养自己的精气神，那么推之以外就可以成己成人就可以成物，永远怀着一个赤诚就是一个至诚的人。不外乎就是这么简单、这么平易的东西而已呀。

你有没有发现为什么要讲这些呢？为什么我说劝大家读这些中庸，圣者的书要读啊，因为他走过的路啊，冤枉的路你就不用走了。你有没有发现我们现在光怪陆离、尚玄好奇、通这个消息、接那个消息，你有没有发现这个事情呐？我们现在用这样的人为造作，那样的人为造作，我们很想修持可是却离道越远呐。那你到底要靠什么呢？肫肫其仁呐，这不是很恳切吗？一语道破就把你的终极目标都讲出来了。那为什么我们不听呢？

苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？如果不是聪明圣智、而能够通达自己的本性、贯穿天德的人，哪能够去知道这些呢？哪能够知道孔夫子的圣德呢？哪能够知道谁对谁错呢？这个意思是说孔夫子的德，已经不是常人可知了。《道德经》不是这样说吗？下士闻道大笑，不笑不足以为道，对吧？真正的道给你看到，道一定可以用在日常生活中嘛。道不是光怪陆离的，道不是躲在山洞的嘛，道不是这样不用椅子坐在半空腾空而起的嘛，这些不是道。道是中庸，道是依于本性，道是现于每一时每一刻，用于日常每一件事、每一个处境，那才是道啊。

所以当下士看到孔夫子啊，一个流浪奔波的老人到了七十岁还无人用他，还常常被嘲笑你们这些拘拘腐儒只会讲，没有一个国被你们给治好。下士闻道大笑，不笑不足以为道。他不知道圣人非必把世治好。因为前面讲过，治世要有两个条件呢，一个有位，就是要有权柄，一个要有德；孔夫子偏偏有德无位呀，你怎么叫他把它治好呢？可是他把仁义示范好了没呢，诶，你看他的一生行仪，你看看呐，看还有谁超过他？谁可以超越他？谁可以入世治世？谁可以这个出世？谁可以两袖清风毫无贪求？谁可以成己成人成物呢？谁可以看得懂呢？没有人可以看得懂，现在的中国人看不懂，现在的炎黄子孙看不懂，现在美国人渐渐看得懂，欧洲人看得懂，在那边立庙，在那边推行他的教化，我们自己的人呢，还在笑。真不知我们是怎么样以后要怎样面对我们的老祖宗？

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诗曰：“衣锦尚䌹。”恶其文之著也。《诗经·卫风·硕人》篇，有这么一句话，“衣锦尚䌹”锦就是亮丽的，穿着亮丽的衣服；尚䌹是外面还要盖一件单薄的朴素的罩袍，把它给盖起来。古人有德性的人有时候穿着很华丽的衣服，怕人家觉得华丽呀，就把它给盖起来。

“恶其文之著也”就是厌恶太华丽了，为什么？风头太见了，太显露了，为什么要这样做呢？各位，现在的人，如果有一件亮丽的衣服，恨不得马上、赶快穿起来，他哪里肯用一件朴素的衣服，朴素材质的衣服把它盖着呢？这在说什么？说有德性的人哦，他觉得他内在有多少、外在才显露多少，他不愿意让内在草包，然后外面显露得非常的高尚华丽，那么他会认为自己是个伪君子。他不愿意当个伪君子，所以虽然现在很有钱，穿了很华丽的衣服，我觉得不相配，我把风头我把它给藏起来，这个是一个君子的想法。不愿意显露他的锋芒啊，你有没有发觉现在的人，用尽各种办法要显露他的锋芒啊。

故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。所以君子的道啊，“闇然”，什么叫闇然，隐藏而不露。君子的道就是挫锐埋锋，深藏不露。“而日章”，而他的心性呢却渐渐放出他的光芒。你站在他的旁边你自自然然感受到那种感动，吸收到他的德性。

“小人之道，的然而日亡”什么是的然？恨不得光芒四射，“而日亡”而他的心性却日日地消亡。这个小人求其形貌的光华，而忘了内在的充实，贪图短暂的收效，而失去究竟的成功啊。

就像我们现在这个很多很多的人啊，浮华不实，都是这样的人；我们现在很多很多修行的人，贪其短暂的收效，去到哪里学一个什么课程，啊好多的感动，有没有？长远的心性呢，却没有人去管。心是什么、性是什么、命是什么？不知道。从来不在这个上面用功，德性是什么？不建立。你有没有发现？大家都在寻一个奇特的方法快速收效的办法，从来没有人管管德性是什么？你有没有发现这个事情，什么是德性啊？谦卑是基本的吧，忠孝节义是基本的啊，诚恳真实是基本的呀。有没有在日常生活中常常检验我们这些德性跟作为呀？从来没有！你关心的是什么样的呼吸办法，有没有？怎么样可以接消息，有没有？怎么样到哪一个庙里去接受什么样的训练？然后可以马上天人合一，你是不是在想这一些东西呀？你不知道说真正天人合一唯有一个根本就是“诚”啊。中庸里面所说的诚。

君子之道，淡而不厌，简而文，温而理；知远之近，知风之自，知微之显，可于入德矣。

“君子之道，淡而不厌”就是君子的道，是日用伦常，可是呢不厌烦，它非常饶富趣味，饶富意味。

“简而文”简单可是相处久了却觉得其实是非常文采。

“温而理”温和而有条理。

“知远之近，知风之自，知微之显”这几句呢是在说，圣人洞察于机微呀。一个东西虽然现在看去来还很远，可是他渐渐在逼近，他早都知道，知所回避呀。

“知风之自”他察觉某个东西正在形成某个气候，这个风不是真正的风啊，不是一阵风的风啊。某个气候正在形成、某个形势正在形成，他知道。

“知微之显”一个东西现在看起来很弱，可是呢，照这个比例下去，不就的将来，它将会很难收拾，他知道。诶，他有这样的知见存在的时候为什么呢？因为他内在有诚，诚是什么呢？成人成物。一个成人成物的人呢，他的观瞻就会远，他的顾虑呢就会多，所以他会比人先一步，可以作为众生之师。可以入德，这样的人呢就可以进入学问呐，我们可以值得跟他学习呀。

这些都是诚的收效，讲中庸最后讲中和，讲中和讲到内心来，最后就是一个诚。因为有诚所以凡事看得出端倪来呀，你看那个当母亲的，今天生小孩今天就是母亲了叻，她当了母亲之后，你就会发现她都在关为婴儿细小的变化，什么时候要换尿布，什么时候要喝奶水，什么时候要怎样，什么时候要怎样，有没有？然后呢虽然她也没有练习过当母亲哦，可是她一生之后就当母亲哦，可是呢大半也都当得很好。为什么呢？因为内在有一个什么东西？诚。母亲对小孩真是诚，诚到了极点，对不对？

好比圣人，他看到一个礼乐在实施，十年后会有什么气氛，百姓会有什么心境，政治会有什么改变，他了然于胸，这些都是因为有至诚的心念，处处为众生好，处处为众生设想，所以呢，看得比我们还要高、还要远。

诗云：“潜虽伏矣，亦孔之昭。”故君子內省不疚，无恶于志。《诗经·小雅·正月》篇，说“潜虽伏矣”，说潜藏得虽然很深啊，“亦孔之昭”，可是呢也会变得很明显。这在说什么？说我们心念内的东西呀，心念内有一个不净的心思，你虽然掩盖得好象很妥善，可是你相不相信在某一个情境、某一个境遇之下，它会非常野蛮地从内心窜出来？而让大家看得非常明白。那个孔就是很大，极为大，那个孔。昭是明白。所以“君子内省不疚”，君子日日的三省吾身，怎么样检验自己，要让每一天自己不愧疚，疾就是愧疚。自己所作所为所说的不愧疚，对自己都过意不去。“无恶於志”不让那些恶念存在于我们的心中，叫做无恶於志。

君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！说一个君子的德性之所以常人赶不上的，正是人们看不到的地方，所谓看不到的地方是什么东西呢？就是存心啊。君子高明的地方，就在于你们所看不见的存心的地方，他操持，在哪里操持？在心地里时时在操持啊。

修道所说的就是修身，修身所说的就是存诚啊，而诚在哪里？诚在你的心。所以，人们所不见嘛。心志不为妄念所疑惑、所动摇，那么我们的气就不会奔散，这个是修行的守真之本，至诚之方。是君子一定要非常非常看重的。

为什么一个人精气神养得不好呢？因为心志常常为贪欲所摇动所迷惑，所以呢，精气不饱。这个是想要修行的人非常非常重要的地方。另外君子能在众人所不见的地方不睹不闻之际，时时戒慎恐惧地去省察自己的气节，他的心志才能够慢慢慢慢地凝固，这个是至诚的根基啊。是从这里开始站立起来的。所以人之所不见，那个可以比喻为心，也可比喻为一个人的时候，也要非常战战兢兢的。

诗云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。《诗经·大雅·抑》篇，有这么一句话说，“相在尔室”说看看你在这个房子里面的时候，一个人在这个房子里面的时候，相就是注视着看着，看着你在自己房子里面的时候，“尚不愧于屋漏”，屋漏是什么呢？古代的房子西北角，作为供奉神明的场所，叫做屋漏。不愧于屋漏，就是四下无人的时候呢，心中还是敬畏着神明，虽然人家没有看到，但是我认为鬼神看到，天知地知、你知我知嘛，说你不在，起码我知。我自己不知，起码鬼神都知吗，所以，自己的作为，四下无人之际，在自己的房子里面，也还能够秉持气节不愧于神明，这在说什么呢？说他的诚敬戒慎恐惧，他的修持是这么样的踏实、道地，不断地在自己身上检验。

各位你的修持是不是这样啊？你有没有发现你捧着钱，到处去学，你并不想“相在尔室，不愧于屋漏”，是不是这样呀？那我们跟古人的方法都不一样，非常危险。

所以，君子不动而敬，不言而信。君子还不动，人家就敬他，还没说话人家就信他啦。为什么？因为他是律己甚严，如此的严谨，他的尽性也深之于他的心，诚于中形于外。

这个心啊，必定要在人前人后都操存无间才可以，以敬为主，以信为行。敬自己就会非常严谨，信呢就丝毫不会虚伪，这个是求诚的妙方啦，求诚的阶梯啦。