54.先王之道尽善尽美

没有规矩，不成方圆， 凡事要做好，必须掌握根本。先王之道之所以能够治国安天下，因为其立于根本、权变智慧，完美地符合各种时代，后世的我们 又何须费心变革呢？

离娄上·第一章
孟子曰：“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方员：师旷之聪，不以六律，不能正五音；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。
今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰，徒善不足以为政，徒法不能以自行。诗云：‘不愆不忘，率由旧章。’遵先王之法而过者，未之有也。
圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律，正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，为高必因丘陵，为下必因川泽。为政不因先王之道，可谓智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。
上无道揆也。下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。

今天我们讲离娄（上），现在我们看本文。

孟子曰：离娄之明、公输子之巧，不以规矩，不能成方圆。离娄就是在庄子里面说的离朱，他是黄帝时候的人，他有特殊才华，他能够在百步之外可以看得到秋毫之末，就是一根马的毛还是畜生的毛的末端长什么样子、什么颜色，他看得很清楚，在一百步之外，所以他可以说是世上眼力最好的人啦。公输子什么样的人呢？公输子就是鲁班，我们说鲁班面前耍大刀啊，就是他，是一个很巧很巧的工匠。“不以规矩，不能成方圆”。就是说世上即使是最巧的人、最有智慧的人，他凡事要办好呢，他还是根本要有一个标准，如果你没有掌握到这个标准或根本的话呢，其实它事情也做不好。就像公输子那么样的巧，他不用规矩的话呢，他也没办法把圆或把方做得方方正正、圆滚滚的，这个规呢就是圆规，矩呢是矩尺。再怎么巧的人，他不用圆规、矩尺的时候，他要去做一个真正的直角或真正的圆，实际上他是做不出来的。那么，这是一个比喻啊，比喻说我们要把我们的本性修得圆满的话呢，你不借用一个东西呢，恐怕也很难圆满，那什么东西呢？他比喻的是礼法，这个规矩就是讲我们为人行事的一些礼法。

师旷之聪，不以六律，不能正五音。这个师旷是晋平公的一个乐师，叫做太师，太师就是所有的乐官之长，乐官里面都是很有才华的，精通各种音乐的，而里面最为精通的就叫太师，那么他的名字叫做旷，所以叫做师旷。那么这个师旷能够辨各种音乐正不正，比如说现在我们耳力比较好的，也可以听到一些音阶，可以知道说哆嘞咪哗嗦啦西哆是哪一个音，那正不正、准不准他一定是知道，那师旷呢他能够辨一个音的吉凶，比如说一个人说话的语调、口气等等，或者是动物的一个叫声等等，或者是一个伴奏的乐曲等等，听他的音呢就知道事情的吉凶，就是他非常非常细腻的意思啦，所以叫做聪，他的耳朵非常敏锐。“不以六律，不能正五音，”那么六律呢其实它指的是律吕，有阳律跟阴吕，就是把声音分成这十二等分，那么阳律里面包含太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射、黄钟等等，这些这几个音都叫做阳律。阴吕有林钟、南吕、应钟、大吕、夹钟、仲吕等等这些，那么这个器具是略似于我们现在的调音笛，各位看到的调音器就差不多是这一类的东西，它是黄帝时候林伦所做的，把这个竹筒截为一节一节有长有短，然后去吹的时候它的音阶就有高有低，就别出清浊高下，那么其它的所有乐章乐曲呢，它的音都以这个律吕为准，所以这个六律其实就是指这些调音的基础工具，如果没有这个基础工具的话，他也不能够正五音。

尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。那么要学习尧舜的道，要像尧舜一样的伟大，流传于后世，如果不用仁政的话，他就不能平治天下。像要调音他要有一个标准呀，叫调音笛；要画一个方方正正的形状，那要一个工具，那就是矩尺，叫曲尺；要画一个圆必须要有一个规尺，叫圆规；那么凡事要做得好，必须要有一个可以印证的工具。那么要平天下要治国，做得最好那是以什么来印证他呢？那个工具就叫做仁，仁心。什么事都一样，都要掌握到一个根本。世界上看起来虽然大，事情虽然是多，这个心法虽然是远，但是要做好的话，其实你只要掌握到那个简单的根本，你就能够把它给做好，那么仁这个字就是治国平天下的标准跟根本。

今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。那么仁既然是这么重要，现在也有部分的人、部分的诸侯，他有仁心他也有声闻，这个人心很好很善良，那么大家呢也都知道他很善良，有仁心能闻的，但是百姓却得不到他的恩泽，“而民不被其泽”，百姓却没有得到他的恩泽。他有爱心，他是诸侯啊，他可以施政啊，为什么我们大家得不到好处呢？如果是这样的话，不可法于后世者。他有仁心为什么百姓得不到他的恩泽，因为拿不出具体落实的办法，差这一丁点，他即使有仁心能闻，他也不能做后世的榜样，这个充其量就是一个善人，不配做先王的，不配做一个圣者。“不行先王之道也”，他说不可法于后世是因为不行先王之道，为什么这里提到先王之道呢？先王之道就是具体落实这个仁心仁政，把它落实在天下国家的一个具体办法所在，就是先王之道，那么你会说那先王之道是什么东西呢？就是《诗》《书》《易》《礼》《乐》《春秋》，所谓的大六艺，在《诗经》里面把先王怎么施政的那些逻辑里面，他的存心都在里面呐；在《尚书》里面，把先王怎么施政、怎么赏罚的这些规矩，怎么样取舍都在《尚书》里面；怎么权变就在《易经》里面；怎么样调和人的心就在《乐》里面；怎么样让有规矩就是在《礼》里面；那么人，一个人行事是对是错，君子怎么看待，就在《春秋》里面. 就是当你读完了这大六艺，那么整个先王的施政里面具体的落实办法，权变活用的办法都在里面就有了。所以他是在批评说，在战国时候并不是没有好心的人呀，好心的诸侯也有啊，为什么百姓得不到他的恩泽呢？就因为少了具体落实的办法，那个办法被部分有私心的人给隐藏起来了，而那个办法就是先王的典章。

故曰：徒善不足以为政，徒法不能以自行。这个徒就是只有了，只有空空的仁心呐，而没有具体落实的办法，那依然不能成为一个善政啊；或者是说徒有先王的办法，可是呢你知道怎么做怎么做，第一步怎么做第二步怎么做，可是你却没有先王的仁心为皈依，也没有先王的变通的智慧的话，那么他还是不能够成为一个善政啊，少一个都不行，就是说有一个仁心跟好的办法跟权变玲珑的智慧这三者都要兼具，他才成得了一个治国平天下的事业呀。好像这个《淮南子》里面有一段，他说，“法能杀不孝者，而不能使人为孔、曾之行”说如果立了一个法立得很好很严谨，能够把不孝的做错事的人都捉来杀了，可是不能够使人像孔子一样、像曾子一样有耻且格，没办法。“法能刑盗窃者，而不能使人为伯夷之廉。”我们现在的法律法权书很严谨能够把窃盗的人拿来刑罚，可是我们没有办法用法律把人教得跟伯夷一样、跟叔齐一样，那么样的高尚廉洁，没有办法。所以，这是在说法必须还是要以仁义为依归。那么现在的人，我们的失误就在这里，我们以为办法定得非常严谨、细密就行。那没有错，那个百姓可以免去刑戮，但是却无耻，我们就不能够像这个古圣先贤一样有耻且格，这有一段很大的差距，所以不能徒善也不能徒法，这两个都要配合。那么，只有善良的心就想要为政，这个是不够的，善良很好，但是善良的心就能够为政吗？那是不对的，因为为政办事要有条理分明啊，决策不能够婆婆妈妈的，不能妇人之仁，要果断坚决的，赏罚呢要善恶分明的，不能跟你说唉呀大家都一样，没这个事情的。然后，实施一个事情还要因时权变，要符合情理，要有这个智慧才行，所以不是只有善心就行，要是只有善心就行，我们请个出名的慈善家来当总统不就好了吗？当总理不就行了吗？这是不够的。那么所差的是什么呢？就是先王典章，而这些先王典章早就全部都说明白了，就是一个善心，赏罚分明，决策果断，条理分明等等这些权变玲珑的智慧都在里面，这个先王典章，它的权变活用可贵处正是以仁义为一切的根本所制订的，就是为人好的心叫做仁，而裁制这个为人好的心使它真正能够为人好那个叫做义，去裁制它，不是为人好一直好好到底的那个也不一定能叫做好啊，给太多也不行，那么要去裁制它这个叫做义。所以先王之道也就是体用非常完整，它也就是一个尽善尽美的道，在哪里呢？就是在《诗》《书》《易》《礼》《乐》《春秋》，然后，很多同学听到这里会怀疑说，那些老八股的东西能够用在现在吗？你记得一句话，先王之道里面并不止有仁义，不止有办法，更重要的是它提供一个时间改变之后它如何权变玲珑的一个办法，权变的办法都在里面，那你说它完不完整? 非常非常的完整。先王之道是非常及时的，先王之道永远不离开仁义的，先王之道永远有一个落实的具体先后大小的办法，这个才是先王之道尽善尽美的地方，我们不能只是会批评，批评是大家都会，你应该把这些六艺读完之后再来批评，可是我相信读完的时候嗔目结舌无法批评，你已经知道说那个是最为圆满的东西。

《诗》云，不愆不忘，率由旧章。这个诗是《诗经》的大雅里面的篇章，“不愆不忘，率由旧章”，他说不敢有过错也不敢有遗忘，那个愆就是跟先圣先王不一样的过错叫做愆，不敢有过错也不敢有遗忘，一切遵循先王典章的精神叫做率由旧章，旧章就是由先王所订定下来，由周公所订定下来的这一些治国办法。遵先王之法而过者，未之有也。在这个战国时代，跟现在我们的科技时代还是不同的，在战国时代能够遵先王的法、能够行仁义的法、以仁义的精神来行法而有过错的呢，是从来不会有的事情啦。这一段呢是在强调说凡事要做好必须掌握到一个根本。那么治国要治好，天下要能够平定，那个根本是什么呢？就是先王之道，不能只是善心而已啦。那有了先王之道之后呢，去具体去落实它，然后时运改变的时候呢，先王之道也教你怎么样权变玲珑，这个先王之道呢就可以落实在任何时代而不会有过差的，就算现在拿来用还是非常尽善尽美的。

圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方圆平直，不可胜用也。说这个圣人，他用觉察力最好的人去观察民情，“继之以规矩准绳”，再加上一些先王的礼法的约制，去启发他并且约束他，“以为方圆平直”，这样子要来画方画圆，意思是说要让百姓呢能够仁能够义，“不可胜用也”。他可以用在任何地方，他只是用这个简单的规则，他就可以放诸四海皆准。既竭耳力焉，继之以六律正五音，不可胜用也。然后他用音感最好的人去听那声音正不正，那他很清楚，然后再用这个律吕来验证这五音对不对，音感已经够好了，还用一个调音器作为凭依，那么这个音的清浊正邪也逃不掉他的耳朵啦。既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。那么思考到一个恰到好处的仁心，怎么样恰到好处呢？恰到好处才叫做仁呐。竭心思就是要想多一个事情，怎么样过与不及都能够避掉，恰到一个最有利益的中点上，一个中庸的点上，当然如果不断地给予呀，很多很多的福利一直给呀，这个看起来是仁，但是最后会无法收拾，那无法收拾的时候反过来看呢，哦！那叫不仁，叫不智嘛，对不对？所以“既竭心思焉”就是想得非常非常长远，端端正正不论多远，他就是可以得到最大好处，然后继之以不忍人之政，再用先王的典章、制度、方法，那么而仁覆天下矣，就能够让这个国家、天下都能够太平。他的好心、他的善意真正能够为天下人带来益处啦，所以凡事都要仔细地去洞察，采用最有洞察力的人，但是还要有那个善心，还要有那个办法，这是先王典章的价值啦。

故曰，为高必因丘陵，为下必因川泽。所以想要弄个东西弄很高，那么你如果从深谷里面开始弄，那就非常困难啦，那如果你找一个丘陵找一个高山上面再叠上去不就很简单了吗，对不对？“为下必因川泽”，想要弄一个东西很低，比如说你挖一口井，你从高山顶端一直挖，要挖到有水不是很困难吗？那你必因川泽，从山谷里面再往下挖不是非常简单吗？这两句是说，一个事情只要顺着时势、顺着地势，因势利导那他就事半功倍呀，你花的事情很少、时间很少、精力很少，然后你得到的效果非常大，他在说什么呢？他是说为政不因先王之道，可谓智乎？这每一个诸侯、每一个国家都想要治理好他的国家，可是却放着先王之道不用，把它藏起来，这样算智慧吗？这不智慧，为什么？因为先王之道尽善尽美，因为先王之道符合各种民情，符合各种时代，不论时势怎么样转变、时空怎么样转变，他永远有一套变化之道隐印在这里面的，但是其精神不会背离仁义的精神，不会背离人性的本质啊，这么完美的道你不去使用它，把它给藏起来，然后自己再设计一套，已经做对了、做好了、已经做到尽善尽美了何必改变，各位对不对？现在的人动不动就喊改革，动不动就要改革，每一个上来的都还在改革，你有没有听到烦了，然后有改比较好吗？不一定的，对的就不用改，不对的才要改，不是为高唱改革就好了。那先王之道已经非常完美了，听说每一个人，在那个时代，每一个人都有工作，只要实施一个简单的井田制度，每个人都有工作，而且很公平，你要收入多少跟你自己的付出绝对有关系，然后呢每一个人缴的税呢差不多是十分之一，任你怎么取差不多十分之一，国家呢很有良心，怎么取都不超过十分之一，再多呢也不行。那讲到这个十分之一，你说是尽善尽美了，在孟子里面有另外一段，我举个例子给各位听。有个人叫白圭就跟孟子说，我想要采行二十分之一的税赋，你看怎么样？你说尧舜他们那么爱民他取十分之一，白圭说，我想要采行二十分之一，那意思就是说，他采的税赋比尧舜要低很多，那我岂不是比尧舜更爱民了，对不对？各位，很多人一定都有这个想法，如果那个当时是用票选的，然后白圭就提出一个论调说我只要取你们二十分之一，你们来选我吧，那我相信白圭是会当选的哦。可是孟子怎么说呢？孟子说你想要税赋比尧舜轻的话，这个大貊、小貊，那个貊就是北方的蛮夷之邦啦，他们不需要国家有什么开销嘛，因为他们只是穿着兽皮拿着那个利剑在野兽里面，丛林里面去打猎，他跟中原不一样，中原的话呢人口多，政府的体制就大，里面有大官小官都要被人民养，如果你税赋真的很少的话呢，养不起的时候人民将会乱，道理很简单。举个例子说，现在的国家人口这么多，警察太少的话一定会有大问题，对吧？或者是说，军队太少的话，以后也会有大问题。那么你想要维持一定的国家制度跟平安的话，那么税赋太少也是不可能的，所以那个情况之下提倡得太少，根本不可能存在，连架构都无法存在的，就叫做哗众取宠而不叫做仁心仁政，这是不一样的。所以在这个节度上呢怎么样是刚刚好，先王之道已经说明白了，尽善尽美了，而你为政不因先王之道算是有智慧吗？你要重新创一套，然后呢经过十年百年终于印证说是不行的，行不通的，那你算是有智慧吗？

是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。所以只有真正有远见的仁者适合居在领导众生的地位上，什么叫仁者？时时怀着真正能够给众生好处的那样的心，什么叫真正给众生好处啊？就是不哗众取宠的，不哗众取宠、不施行小惠、不收买民心。现在的世界经济乱象，就是自由世界的选举制度，那些被选举人因为想得到选票而用了很多很多哗众取宠的方式，不断给予百姓很多很多的福利所造成的这个恶果，就是现在各位所看到的。所以当有一个人提出一个减税、增加福利的政策，百姓当然说这个人是好人，因为他给我们这么多好处，可是你没有想到，你举债，你凭什么拿子孙的钱提前来花呢，各位有没有想过这个问题？我们想不到这个问题，我们认为说管他的，他能够现在给我他就是好人，这个国家起了非常大的动乱，可它的祸首就在于当时这个哗众取宠的人、假仁假义的人，然后他骗到了选票，他很成功的，可是恶果谁来承担呢？后面的人来承担，那么就不仁，不叫做仁。所以，为仁者宜在高位，你有远见，你有爱心，而你提出的政见是长远真的会有好处，而不是仅仅只是短暂的好处，那个才叫仁者宜在高位。“不仁而在高位，是播其恶于众也”，如果他没有远见，而他空有仁心，造成恶果也是相当可观的，那个叫不仁，那更何况是像桀纣那样的人，那当然叫做不仁呐，不仁就会把错误的方式让大家去吸收，叫做播其恶于众也，包括哗众取宠的也算，骗选票的那些都算，那一些桀纣就更不用谈了。

上无道揆也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。说一个上位者不以义理来度量事物的话，度量事物该不该做就是以义理来度量叫做道揆，揆就是量度，上位的人不用义理来度量一个事情应不应该，他口里所说的都是我国的利益、我方的利益，这样是不对的，因为居于上位的所要示范给天下国家看的是：他是大公无私的，他是成人成己的，他不是只为了自己的利益自私自利，自私自利那叫霸道不叫王道。所以在上位的也要去思考，我做这个事情是不是有符合义理，而不是一个对我国家有益处就行，那不对的，因为对我国家有益处对别人国家没有益处，你可以做对你国家有益处的事，可是你不能伤及别人的利益，吃别人的生命吃别人的血，然后呢来成为我自己国家民族的英雄，这也是不对的，就是说做事情都要合理。“下无法守也”，在下位的人，他也要守法度，他要守他的职权，他要奉命行事，如果下位的人不去守这些法度的话，“朝不通道”，朝就是在朝为官的，在朝为官的没有义理，“工不信度”，在下做百工的、做百业的，不信规矩，说天下没什么规矩的，这种话在新时代你常常会听到，这是不对的。“君子犯义，小人犯刑”，君子所行非义，小人有任何的行为，自私自利的啦，触法的啦，叫做小人犯刑。如果是这样的话，“国之所存者幸也”，国家还能够存在，那只是时间未到，时间一到这个国破要家亡的，现在还存在你不用高兴太早，那只是幸运罢了，还没有烂到底，所以暂时可以存在罢了。这一段是在说，上梁如果不正，下梁也歪了，上下会互相交征利，只有看个人利益的时候，那么这个风气呢一开始出来的时候，国家还能够存在，长此以往还能存在的，那实在是太侥幸了，那是不可能一直让你永远存在的事情。

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