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创世之神完成使命后，人便完善了分治世间的各路神灵。众神以天帝为尊，按照天帝的指令各司其职，他们规范着时间和空间的运转，负责善恶的评判和奖惩，主宰着人的生命节律。
当他们来人间巡查时，就会住在地上的行宫，那便是被称为“帝之下都”的昆仑之丘。《山海经》、《禹贡》和《水经注》等等古代文献中，都不止一次地提到它。并非我们今天所说的位于青藏高原上的昆仑山，这是一座只存在于神话中的“方八百里，高万仞”的神山。
山分为三重，第一重为凉风之山，登上去就能获得长生；第二重为悬圃，登上去就能呼风唤雨成为神；第三重为太帝之居，登上去就如同进入天界。最高处是一座恢宏奇绝的九重宫殿，城门重重叠叠，气象如同仙境。
昆仑山是中国神话里的世界中心，就像印度的须弥山、希腊的奥林匹斯山。这样一处壮观、神圣的所在，自然不是随便就可以登临的，仙树异草只是一些寻常的图景，还需有更罕见的奇观才配得上神界。
据说昆仑山下有长四十里、宽四五里的火林，里面长满了不烬之木，昼夜燃烧，再大的风、再猛的雨也无法使其熄灭。火林之内还有弱水环绕山体，弱水不是普通的河流，它能淹没一切，很难逾越，即使丢下一根羽毛都会沉下去。
没有浮力的水，现实中是不存在的。古人对物理学的基本原理已经有了朴素的认知，所以才会特别创设这超现实的弱水。
障碍重重的昆仑之丘就像是横亘在人和神之间的分界线，宣示着人与神的区别。但人创造出神，难道只是为了制造不可逾越的界限吗？
恰好相反，这是中国人面对生命终点时为自己开辟的终极通道。直到今天，神秘主义者依然视死亡为最难以解释的谜题之一。如果说女娲和伏羲解决了我们从哪里来的问题，那么我们会向何处去？死亡是生命流程中最后一环，只有补充死亡之后的故事，答案才能圆满。
或许是因为做梦而获得的灵感，远古时期的中国人认为，人是由身体和精魂两部分构成，梦就是人的精魂短暂离开身体时所发生的。精魂如果永久地离开身体，人就会死，离体的精魂就成了鬼。
鬼就如同精灵一样，可以作祟或作福。离开人体后，他们会聚集在一个叫冥土的地方。冥土幽暗而凄惨，所以又叫“幽都”。
幽都的掌管者叫土伯，面目狰狞，头上长着尖锐的角，喜欢伸出涂满人血的手追逐人魂，以人魂为食。在各种宗教产生之前，土伯是最早的人鬼管理者。处于对死亡的恐惧，早期的人设置了这个比死亡更恐怖的角色。
死后的世界在想象中并不美好，是因为没有人想死，人对自己的生命结局显然很不甘心。既然相信神在管理一切，那么也请神给予我们不死的秘诀吧！
神话如同一本小说、一出歌剧或者舞剧，它帮助我们解决精神的困境，为生命提供了一种新的可能性。
有没有可以不死的方法？对这个问题的追问，以旧瓶新酒方式改头换面地贯穿了整个历史，我们的恐惧和欲望和祖先没有什么不同。而祖先用智慧创造了西王母，一位兼具神性与野性的女神，她看上去是人的模样，却有豹尾、虎齿，擅长歌啸。西王母主掌着象征死亡和毁败的天之厉鬼与五残星，被称为死神，但她同时又是不死之药的掌管者，能令人长生不老，死而复生。
死亡与收获是一体的两面，就像秋天。庄稼成熟、喜获丰收，但也是一个生命周期的终结，中国人很早就能理解生与死的对立和连接。我们想象的西王母就掌握着生死大权，既是生命的收割者，也是生命的赐予者。
这是一个在中国家喻户晓的神话，射下了九个太阳的羿向西王母求得不死药，交给妻子嫦娥保管。没想到徒弟逢蒙心生不轨，试图将药偷走，刚好被嫦娥撞见，逢蒙就想杀她灭口。情急之下，嫦娥吞下了不死药，随后便出现了不可思议的一幕，她突然飞升起来，越飞越高，一直飞到了月亮上。这可能是中国人关于不死的极致想象，也是中国神话里少有的带着悲剧色彩的浪漫故事。
当然，普通人想求得不死药困难重重。西王母居住在神山中，有一只三青鸟每天为她取食，一般人很难找到她。神话如同诗歌或者音乐，它让面对死亡或寂灭而绝望的人获得安慰和希望，它揭示出一种潜在的秩序，让人接受肉眼可见的无望和无常背后还有价值和意义。只要三青鸟还在飞翔，有什么是不可能的呢？
如果我们回到那个时代，应该会为自己感到骄傲。以造神的方式，中国人以独特的思维架构起一套指引生存的解释体系，可以坦然面对昼夜交替、四季轮回，面对冷暖、饥饱、善恶、凶吉以及生和死。
在中国人的思想版图中，这已然是一片特别的山海。向下，是渤海之东的归墟，那是冥界之门，是人死后的去处；向上，珠玉之树丛生，奇花异果遍布，那是神的领地，是人永生的乐园。
修仙、通天成为中国本土宗教产生的基础，当然这是很久以后的事。而在那个源头上的中国人，打通了天上、地下和人间，他们用这样的方式，为生命找到秩序，为灵魂寻到归属，为精神架设起天梯，人始终都是真正的主角。
————山海六
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