帛书版：道可道也，非恒①道也。名可名也，非恒名也。无名，万物②之始也。有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其妙，恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓③，玄之又玄，众妙之门。传世版：道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。版本差异：恒：为避汉文帝刘恒的讳，传世版把“恒”改成了“常”。万物：传世版改成了“天地”，或为追求对仗工整。需注意的是，在这里天地与万物同属。异名同谓：传世版是“同谓之玄”。“谓”本义为“告诉”的意思，“异名同谓”是指名称不一样，可告诉（诉说）的东西一样。而这个东西在传世版中变成了“玄”，把道学变成了玄学，由此而始。直译：道是可以被言说的，但是言说出来的道，并不是那个恒久常存的道。名是可以被定义的，但是定义而来的名，并不是那个恒久常存的名。无形无名，是造生万物的起始；有形有名，是孕育万物的母亲。因此当我们处于无欲的状态时，可以得观从无生有之妙；当我们处于有欲的状态时，可以得观万物成形之徼。有欲无欲，同出于人；有名无名，同出于道。它们虽然名称不一样，可说的都是同一个道理。它们互相缠绕，来回切换，无限延伸。这种“玄”之又“玄”的形态是我们认知天下万物、认知道的无上法门，也是道生天下万物的神妙之门。解读：《道德经》第一章，首先第一句“道可道也，非恒道也”，传世本是“道可道，非常道”，把恒改成了常。这是因为《道德经》流传至汉代的时候，为了避汉文帝刘恒的讳，把恒改成了常。可这一改就对后人理解道德经造成了误导，有部分人把“非常道”理解成了“非同一般的道”，“不寻常的道”。在帛书版出土以后，这种理解已经很明显站不住脚了。因为常是恒常、恒久的意思，而不是一般、平常的意思。还有人把这句断为“道可，道非，常道”的，岂不知原文应该是“道可道也”，有个“也”字，根本没法这么断句。所以这句话是说：道是可以被言说的，但是言说出来的道，并不是那个恒久常存的道。名是可以被定义的，但是定义而来的名，并不是那个恒久常存的名。 我们说话，一定是要“言之有物”的，也就是要有具体的内容可陈述。而道是无法直接作为陈述对象的，因为它无形无象，不可名状。所以我们面对着它，只能“哑口无言”，想要表达就需要引入具体的实有进来。比如“上善似水”，老子说水“几于道矣”，和道很接近了，但水也仍然不是道。再比如“天之道”、“人之道”、“今之道”，“道之物”、“道之在天下”、“道之出口”，这些附加在具体对象上的“道”，和“道”本身也并不能等同。举个更容易理解的例子，比如我们可以尝试描述一下自己“爱情”的感受。是不是很难说得出口？因为我们的感受它也是无形无象而不可名的，硬要描述出来就变成了“呼吸急促，心跳加快，脑子一团乱，如同触电”之类引入了实有的概念，但心跳呼吸这些它并不能和“爱情”划等号，因此“道可道也，非恒道也”。“恒久存在的道”，其实就是指道本身，因为道是“独立而不改”、“先天地而生”的，所以称它为“恒道”。而“恒名”，《道德经》第二十一章有讲：“自今及古，其名不去”，其实说的就是恒名了。《管子》有句话是这么说的：“物固有形，形固有名”，这句话可以说是老子那个时代的通识。名起于形，因此我们有象形字，直接根据形给出了名；因此春秋百家争鸣，有了名家、法家，它们研究的正是形名之学。所以只要是物，它就有形、有象，只要有形有象，它就有名。这个名是因为物自身而存在的，并不是因为有人给它命名才存在。没人给它命名，甚至在人类还没有出现的时候，它也仍然有自己的名，这个名就是“恒名”。
