了凡四训
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时间： 2022-11-30 14:02:58
第五讲《立命之学》修身以俟命
孟子论立命之学，而曰：“夭寿不贰。”孟子讲的立命之学，告诉我们夭寿不贰，夭是什么？就是短命。寿是长寿，告诉我们其实短命和长命没有区别，为什么会这个样子？
“夫夭寿，至贰者也，当其不动念时，孰为夭，孰为寿？”本来夭和寿是两个方向，为什么我们会觉得夭和寿有区别？是我们的念头在动啊，所以才觉得有区别，如果我们的念头不动处，夭和寿又有何区别呢？为什么会有好吃和不好吃的分别？是我们的念头在动；为什么有善和恶的标准？是我们的念头在动。
阳明先生讲：“无善无恶心之体”，心的本体是没有善恶的，“有善有恶意之动”，意就是念头啊，是我们的念头在动，所以才有了善恶的标准。
举个例子，我们人是不是都喜欢蜜蜂啊？因为它采蜜，这是从我们人的角度，我们喜欢蜜蜂，我们猜蜜蜂喜不喜欢人呢？为什么喜欢人呢？（因为人喜欢它啊~）关键点来了，我们喜欢它，它就一定喜欢我们吗？人家蜜蜂辛辛苦苦地采蜜，都被我们霸占了，它还喜欢我们啊？我们念头动处，因为我们喜欢它，是因为它可以带来蜜，它不喜欢我们，是我们剥夺它的蜜。人和蜜蜂的念头不同，是不是喜欢和不喜欢，善恶就不同。
再举个例子，大多数人是不是都喜欢花？猜猜花喜欢我们吗？花开的正艳，我们就据为己有了，拿到家里几天开始枯萎了，哪来的善恶好坏，喜欢和不喜欢，只是念头不同而已。我们放在人身上、放在事身上不是一样吗？为什么我们那么多的痛苦？我喜欢他，他就一定要喜欢我，否则我就痛苦，不一定的，大家念头不一样。
我们喜欢吃这个他喜欢吃那个，执着的人就会怎么样？我喜欢这个才是好的，我喜欢这个才是对的。
谁不爱美？就有人不爱美。谁不爱喝红茶？就有人喜欢喝绿茶呀。都是我们这些念头在动，所以才分出来那么多的善恶、好坏、是非、高兴与不高兴，开心与不开心，当我们的念头不动的时候，哪有对立？夭和寿又有什么区别呢？没有区别的。
孟子说：“夭寿不贰。”庄子说：“万物一体。”其实都一样，圣人讲的都是至真、至纯的道理，只不过我们的念头不停地在动，所以我们才认为有分别。当我们念头不动处，是没有分别的。
“细分之，丰歉不贰，然后可立贫富之命。”接下来往细的讲，丰是什么意思？是富足的意思，歉就是贫乏、不够、不足。所以细分之啊，其实丰歉也没有区别。当我们明白这个道理，念头不动处，念头不起分别，富足和贫乏是没有区别的，是不贰的，是一样的。接下来我们才可立贫富之命，什么概念？
孟子说：“夭寿不贰。”下面还有一句，“修身以俟之，所以立命也。”说夭寿是不贰的，没有区别，但是我们要怎么办，修身以俟之，俟就是等待的意思，所以立命也。懂得夭寿不贰这个道理是为了什么呢？是为了不起分别心、不起情绪，那么接下来，修身以俟命，以等待天命，所以这个叫立命之学。
当我们懂得富足和贫乏，是没有区别的，当我们有了这个思维以后，就会明白这个道理了。无论当下的贫或富，都是和自己的当下相匹配的。我们明白了这个道理，才能“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱”，这是《中庸》里的话。
当我们有这个思维，不起情绪的时候，才能踏踏实实地种因和努力。当我们每天的情绪在动，每天都生活在抱怨当中，说：“他为什么条件那么好？他不上班怎么还有钱花呢？她不就是因为长得好看，找了一个好的老公吗？”我们每天的念头，都在这些杂乱的事情里面相缠缚，又怎么能安身立命？
我们如果不懂得把自己的身安下来，不懂得踏踏实实地努力，修正自己的德行，又如何立命呢？所以先告诉我们一个道理，要先明白不贰，什么叫不贰？是我们的念头不动，故而不贰。当明白不贰以后，情绪没动，才能懂得把身安下来，踏踏实实地去努力。
“穷通不贰，然后可立贵贱之命”，道理是一样的，无论我们是穷困的还是发达的，其实我们念头不动，是没有区别的。当我们念头不动，情绪不起的时候，这个时候才可立贫贱之命。
这个贫贱指的是什么？是内在的品格，有的人说我很贫穷，我就没有自信了，是不是还是我们的念头自己认为的呀？要懂得情绪不动的时候，其实是没有区别的，这个时候才能安身立命，我们才懂得素其位。
比如说，关于有钱没钱，不也一样吗？当我懂得其实贫富无贰，没有区别，这个时候我有钱，我就多花一点，没钱我就少花一点，我也不低人一等。
看到比我没钱的，我也不笑话人家，看到比我好的，我也不比他差什么，就是不卑不亢的境界。当我们懂得这个道理的时候，是不是才能安静得下来，自己不停地去努力。
我没有他过得好说明什么？我自己的德行和善行不够，那我就踏踏实实地去积累德行、积累善行就好了。那我看到他过得不如我，我也不笑话他，他当下的福报就是到了这个层级的，那我能帮助的，就去帮助一下，我还能把这个道理告诉给他，这个时候情绪是不起的。
要不然人们每天都在情绪当中，每天都在念头当中，看到比自己优秀的就没有自信，看到比我们不优秀的就产生傲慢之心，这一段整个从《孟子》里面延伸出来的，实在是一个修行极妙的点。
夭寿不贰，然后可立生死之命，所以夭寿不贰，他是可以立生死之命的，当我们明白念头不动，夭寿是没有区别的，不需要向外去求任何事情的，这是安身立命之本。
人生世间，惟死生为重，曰：“夭寿，则一切顺逆皆该之矣。”人生在世，惟有生死是大事。我们老百姓是不是常讲这句话？这里面会发现，当我们一旦听懂了，连生死都是小事，哪有那么多的执着、痛苦和困扰呢？
我很喜欢的一句古诗，里面有两句话：“人生不满百，常怀千岁忧”，所以为什么我们那么多的烦恼和痛苦？人生还不满百岁，好像把一千年的事情都要忧虑，都要操心，每天那些妄念相缠，故而产生了那么多的烦恼痛苦，导致身心都不健康。
当我们把生死都看淡的时候，会发现一切顺逆都包括在内了，皆该之矣，该是包括的意思，我们把生死已经不在乎了，夭寿都已经不贰了，我们能安身立命、踏踏实实地做好当下，还有什么事情呢？
一切顺逆都在其中，遇到顺境的时候，我们也不用过于骄傲，为什么呢？它都是我们当下所得，还要再接再厉，遇到逆境的时候也同样了，不要有什么困苦抱怨，还是我们当下积累不够，那就踏踏实实地去积德累行就好了。
“至‘修身以俟之’，乃积德祈天之事。”至于修身以俟命这件事情，乃是积德祈天之事，什么叫俟？就是等待，当我们念头不动处，不停地去积累因，不停地让我们的行为变得更好。以俟之是等待，至于结果，顺其自然。我们每天不停地去修正自己，不停地做着好的事情，至于结果顺其自然就好了，这个时候每天做事情，就没有所求，我们才能淡定从容的。
“曰修，则身有过恶，皆当治而去之。”说什么叫修呢？我身上有很多的过错，罪恶和不足的时候，皆当治而去之，治就像治病一样，说我们身上有过错，有不足，好比是我们身体得病了，马上治，把它去除，这叫修。
绝对不是我意识到了自己的不足，还是保持那个样子，就好像我们身体得病了是不是要去治？要接着去治的，不是发现我有病，然后就这样了，不会。修行不也一样吗？我们有过失有不足的时候，我们接下来就去治，去修正就好了。
“曰俟，则一毫觊jì觎yú ，一毫将迎，皆当斩绝之矣。”俟是等待，怎么等待？ 一毫觊觎 ，就是一点非分之想都没有，这叫俟。一毫将迎，就是急着想要就将迎。举个例子，现在外面要来一个人，这个人来我们很在意他、很重视他，是不是就将迎的状态，就好像我等着他快点到、快点来吧。
我们看做一件事情的结果是不是一样的？说我今天做了一个好事，就在那将迎，结果怎么还不来，怎么还不到啊？很多人都会问这种话：“老师，我都读了一本书，我怎么还没有改变命运呢？”这就叫将迎，所以一点急着想要的这种心态都没有，这个叫俟。只要有非分之想和急着想要的这种心态，皆当斩绝之，就把这些念头都要断掉，这个才叫俟。
我特别喜欢《中庸》里的一句话：“君子居易以俟命，小人行险以徼幸”，孟子所讲的这段话，跟《中庸》的这段话，是类似的道理。俟是什么，一点都不将迎，一点非分之想都没有。我们不停地去努力积累自己的德行，积累自己的学识，积累自己的智慧，等待天命就好了，没有一丝的非分之想，也不急着想要。只有这样，我们每个人才能变得淡定从容，当我们做一点事情的时候，就期盼着结果，痛不痛苦？
我们的念头不停地动，付出一点东西的时候就想要回报，看看，痛不痛苦？我们会发现，每天都是这些妄念在动，所以才导致我们那么多的烦恼痛苦，然后我们的期盼一旦产生，就会产生失望的情绪，期望越多失望就会越大。
“到此地位，直造先天之境，即此便是实学。”到了这个地步啊，就达到了先天，就是最初的状态，这个叫真才实学，也才叫修行。所以我们一直在讲，是踏踏实实地用功夫修正自己的心念、思维和行为的，这个才叫真才实学。也只有不断地通过我们的身体力行，我们的人生才会发生变化，我们的智慧才会增长，这也是为什么要讲《了凡四训》这本书的意义。因为他通过自己的经历，是不断地去修正，去身体力行的。
“汝未能无心，但能持准提咒，无记无数，不令间断。”说了凡先生现在还未能无心，就是他的念头还在一直动，所以怎么办？教给他准提咒，是为了安心的，让念头不要乱跑，然后无记无数，不要记数，只要有时间就持，只要有时间就持，不要间断。
现在会发现我们的杂念是不是已经很少了？做事情就是做事情，但是一开始做不到的，每天有不少的念头起，就是这里讲的未能无心，所以持咒就是以一念灭万念，但是我一开始就说过，终究非究竟的法门，只是那个阶段的方法而已。
“持得纯熟，于持中不持，于不持中持，到得念头不动，则灵验矣。”所以持到什么程度呢？于持中不持，于不持中持，就是当我们持到一定的程度，坐在这里，心里面自然而然地就在持咒，这叫心念耳闻。
就是心里在不停地持咒，耳朵自己能听到，但是别人是不知道的，甚至自己都不知道自己在持咒，这个状态就到纯熟了。一旦到这个状态，念头动的就少了，这个时候开始则灵验矣，这个是一种什么概念呢？
跟大家举个例子，比如说我们在做饭的过程当中是一样的，一旦做到纯熟，就会达到什么境界？不需要记着下一步做什么，自然而然的感觉就在里面，就像开车一样，一旦开着纯熟了，会发现不需要记得步骤的，甚至我什么时候换的档，什么时候踩刹车，我都不知道，浑然一体。
这个时候就到纯熟的境界了，就像我们讲东西不也一样吗？当我们讲到纯熟的境界，随便讲，要是不纯熟就得按套路讲，这个讲完必须得讲那个，那个讲完必须得讲那个，其实不用的。
武林高手，一旦修为和内功达到一定境界的时候，他这个招式翻过来、正过来都能用，怎么都能用。别人就很纳闷，说华山剑法还能这么用？可以啊，还能倒着练，因为他的境界达到了一定修为，就是这个样子。所以加倍地努力，不停地用行动去修正自己不足的地方就够了。
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