有关罗素著作《哲学问题》

试解如下:
这段话的中心意思是罗素用自己的观点评述康德的观点,二者既有一致之处,也有不一致之处.为此不仅要了解一些罗素在这个时期的观点,还要对康德关于知识的观点有些了解.

康德所持的见解是，我们所有的经验里有两个因素是必须加以区别的，一个是由于客体而来的（即由于我们所谓的物理客体而来的），另一个是由于我们自身的性质而来的。
(这大体是转述康德的观点,康德认为经验知识有两种相反的构成成分,一种是来自外物的经验性成分,一种是来自认识主体自身的先验性成分.)

在讨论物质和感觉材料时我们就已经明了，物理客体和与其有关的感觉材料是不相同的，我们可以把感觉材料认作是物理客体和我们自身相互作用的结果。到此为止，我们和康德的见解是一致的。
(这里罗素表达他和康德见解一致之处,不过并没有严格按照康德的概念术语来讲,而掺进了自己的术语,如物理客体,感觉材料.康德那里有类似的东西,但意思不完全一样.)

但是，康德的特点是他对于我们自身和物体的比例成份加以分别分配的方法。他认为感觉所提供的素材——颜色，软硬等——是由于客体而来的，而我们所提供的则是在空间和时间中的排列和感觉材料间的一切关系，这些关系或者由于类比而发生，或者由于把某一材料看成为另一材料的原因，或者由于别种方式而发生。
(不一致之处:康德把时间和空间规定为先验的直观形式,来自主体而不来自外物,罗素看来并不赞同这一点.但在这段里,罗素自己的观点并没有详细阐述.)

他主张这种见解的主要理由是，我们对于时间、空间、因果关系和类比关系，似乎都具有先验的知识，但是对于感觉中的真正素材却不然。
("素材"即是康德那里完全来自外物的成分,这和时间,空间,因果关系,类比关系这些完全来自主体的成分是不同类的.这里需要对康德的<纯粹理性批判>有较多了解.)

他说我们可以肯定，我们所将经验的每件事物都必然表明在我们的先验的知识里所已经肯定于它的那些特点，因为这些特点都是由我们自身的性质而来的，因此不获得这些特点，就没有什么东西能够进到我们的经验里来。
(这仍然是转述康德的观点,简洁地说,就是没有先验成分的主动作用,外物就没有什么东西能够进到我们的经验里来。)

康德认为他称之为“物自体”的物质客体根本是不可知的；能够被知的是我们在经验中所遇到的客体（他称之为“现象”）。“现象”是我们和物自体的联合产物，它肯定具有那些源于我们自身的特点，因此它便一定符合于我们先验的知识。因此，这种知识虽然对于一切实际的和可能的经验都是适用的，但还是不可以假定它适用于外界的经验。这样，尽管有先验的知识存在，但我们还是不能对于物自体有所知，也还是不能对于经验中的一切非实际的或非可能的客体有所知。
(当然还是转述康德,康德的"物自体",义即"thing in itself",即物之在其自身者,"现象"则是物自体和主体相互作用的中间产物,这才是知识的对象,而物自体不是知识的对象,这意味着物自体是不可知的.)

他想用这种方式来排解并调和理性主义者对于经验主义者的论战。
(康德之前,在知识问题上主要有两种倾向,即理性主义和经验主义.这涉及了一点哲学史.)

以上殊非详解,只是一些提示,希望对你有用.

总体上看,"头疼"的原因似乎在于缺乏对康德观点的了解.