为何说存心养性方能事天？心要存在哪里才能长久持志、不改初衷？心、性、命，原来，修心只是其中一个最基层的小环节，而不可把它视为究竟！有心真修者，此篇不容错过。
尽心上·第一章
孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
现在我们看《孟子》的最后一篇就是尽心章，《尽心章》的内容是讨论有关心性修养的功夫，在这个主题上有很多的篇幅，可以说是在《孟子》一书里面，除了养吾浩然之气的那一章以外，最重要的一个环节了，所以这一篇也不可浅尝即止，应该是有机会的话多复诵几遍，要深入地体会。
现在我们看本文，
孟子曰：尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。“尽其心”，这个“尽”有两重意思，一个是停止的意思，就是停止我们的贪嗔的邪情叫做尽；第二个是明白的意思，就是显露其天真的本德。那你说这两个意思有冲突吗？它是毫无冲突的。因为一个人的贪嗔邪情止的时候，等于他的天真本德就要发露的时候，这是同一个意思；有一个部分的污垢拿掉了，它清净的本貌就要显现了，这是同一个意思。那么他的天真的本德是什么呢？就是仁义。前面已经有好几次不断地反复验证，就是本性里面不是什么东西都没有，不是空空的什么都没有，空是空贪嗔好恶，有是有什么呢？就是有个仁义在；“知其性也”，这个“性”也有两重的意思，从心来说，则是指心中的仁义，这就是我们的性——心性；从气来说，则是指天然的造化，这气有一个自然流行、自然运化的规律，那个规律显现的时候就是知其性。
那么“尽其心者，知其性也”的意思就是说，性不能显现的原因就是在心，这个话是儒家的说法，换成佛家的说法就是明其心而后见其性，这是同等的意思。当然你归属佛家就喜欢说佛家比较高明，归属道家就喜欢说道家高明，那么归属儒家的人呢？就说儒家高明，其实这是完全一样的。尽其心，知其性就是明其心，见其性，是完全一样的意思。“知其性，则知天矣”，性之所以可贵，是因为它与天赋的本真一致，跟大的天体是一样的。
现在的科学知道说，最大最大的天体的结构，跟那个最小最小的质子、电子、核子的结构，几乎是完全一样的。所以你用显微镜所看到的东西，其实就是等于看到大的天体是一样的。那么回到我们身上来，就是“知其性，则知天”，你看清了你的内在，就等同看清了整个宇宙的大道是一样的，因为道赋予人叫做性。道不好说，在天地在宇宙间要怎么去说呢？宇宙有多大你知道吗？我们未可知的事情，还不知的事情，那可多可多的，对不对？在上个月，天文学家发现一个好大好大的黑洞，那个黑洞竟然比我们的太阳大一百四十亿倍。在这个之前科学家不敢想象的，怎么会有一个黑洞比太阳还要大，而且还要大那么多。这一百四十亿倍，说实在的在宇宙来说也不算什么。我们人类尽其所能窥视宇宙，那也不过就是几十亿、几百亿光年的范围内，也还无法窥测到宇宙到底有多大。不过，宇宙虽大但是其造化原理其实是一致的，就是有一个最简单的东西。好比说世界虽大，不外乎就是由最小最小的粒子，不论你现在说它是质子、电子还是核子或者什么子都好，都是这个最小的粒子变化交织而成的，这个道理是放诸四海皆准的。
那么回到我们的身中，你了解了本性，本性虽小但是宇宙的化育，不外乎就是这个本性的造化规则；了解了仁义的心等同了解了天的心；了解了身中的阴阳造化等同了解了天地的神秘造化，这是一样的。所以宇宙虽大、道理虽深，从哪里开始呢？从尽心。尽心而后见性，知道了你的性，而后就等于是知道了整个天道宇宙间一切的事。
存其心，养其性，所以事天也。这边说“存其心”，前面说尽心是说不属于它的要拿掉，属于它的要显露；这边讲存心，属于你的是什么呢？你不知道，那我告诉你一个东西，你只要存久了，然后就可以养你的性。什么叫存？就是在，在你的心中有很久的一段时间叫做存。存什么东西呢？就是存忠孝节义的心，存这个仁心，存这个仁义的心。就可以养其性，什么叫养呢？慢慢地增长才叫做养，忽然变大了就不叫做养。你看过养小孩吗？不是忽然两天没看到就十八岁了，没这个事，他必须一天一天喂他吃奶，把屎把尿地然后慢慢长大的；你感觉不到他在成长，但是实际上他天天都在成长，那个才叫做养。那么养你的性，重点在于存你的心，存什么心？存那个本然的心。什么心？仁义的心或忠孝节义的心等等。
所以事天也，以你的仁心来养天地的一股正气，来还诸天地，叫做事天。那么这得一层一层来说明。心，指的是聚众理而应万事者叫做心，在我们身上有一个东西聚着众理，而且可以因为外在各种环境的改变，眼耳鼻舌身意的感应，而它会做出自然的反应的，那个东西叫做心。那性就是心之所从出者，心之所以能够聚众理而应万事是因为有性，性生了心。那么天是什么呢？天就是性之所出者。性从哪来呢？天所赋予给你的那叫做天，那就是所谓道，那么也就是说天生了性，性里面聚众理而应万事者叫做心。那么这一脉相承，所以尽其心就返于性，返于性则同于天。所以圣人才会说，你存好你的心就可以养性，就可以事天。
那如何可以尽心养性呢？这个我来说明一下，天道是以什么为祂的德呢？天道是以生为祂的德。天地之大德曰生，生生之德就是天地有一股气，这一股气任其自然地运化，祂是会有一股生生不息的功能，所以天道是好生。那你看仁人圣贤也都好生，好于帮助人，好于圆满人，也是一个生这个字。你看那个本性的“性”也是一个生，所以天道也好、本性也好、仁人志士也好，都是好一个生。所以说帮助人的、成就人的、长养人的事，我们都会说是对的、是好的，这就是生。那么如何尽心养性呢？就是天道既然好生，那么我们内心里就效法这一个好生的古圣先贤，立愿要做那样忠孝节义的仁人义士，这个叫做存其心。
存什么心？既然是要效法圣贤，内心就真正标榜一个圣贤。你说是孔子、孟子也好，说是如来佛都好，我就标榜一个圣贤。他有什么样的志节，我标榜我要跟他一样，他有忠孝节义我就要跟他一样，我可以标榜关公，他五德俱全，我们要跟他一样，然后时时存着这样的心。我们立志做圣贤，言行举动就会存圣贤的心，做圣贤的事，抱着明明德于天下、化世界大同的心，言行举动所作所为，抱着这样上乘的心法去做，存上个三年这样的心，你的浩然正气自然就有眉目。
古人说三年有成，那么这个《易经》六爻一卦，下三爻一变整个卦全变了，就完全变到兑宫去了。说三年有成，心存三年，不是一两天，一两天就不叫做存了。就像存钱一样，一块、一块、两块一直寄到银行里面去叫做存，时间要久，久而在叫做存。存这种圣贤的心，非达到目的不可，身中的浩然之气自然长养，所以叫做“存其心，养其性”。存你的心，就像在存钱一样，一块、一块地一直存；把仁义礼智一块、一块地一直存进去；忠孝节义一块、一块地存进去。那么你的浩气自自然然就养起来了；你的本性就在里面自自然然地长养了。
那为什么说养浩然之气才是侍奉天地呢？怎么事天？这个上天最需要的是，仁人志士去集天地的正气，把天地的正气都养起来以后还诸天地，这个才是对于天地最大的功劳。天地所需要的不是你买三斤五花肉去拜祂，那个对祂没什么多大益处。重要的是，你透过你的修为去集天地的正气，还诸天地补正气。这个历史上不是有这样写吗？关圣帝君剥他的义气补天地。天地间邪气邪人太多了，邪心太多了气都偏了，那么再生化出来的后代儿女，个个心思都偏了，关圣帝君削他的正气补天地，所以才为人们所效法。
这个上天一开始开天辟地生人生万物的时候，就像一个母亲生小孩，生了很多小孩就把元气给了这些孩子，那么一个孝子要回补老天的元气，才算是尽孝，那用什么回补呢？就是用自己的身体。老天赐给我们一个身体可以集天地正气，那我们就用自己的身体展开集天地正气的功能，去采天地间的浩然正气，而后返补天地，这天地就得以再生。那我们是上天所生就等于是上天的小孩，在小的时候不懂事的时候你没能力，你也不知道怎么采天地正气，那么将来懂了方法，自己有了元气再归还天地，这个才算是报答了天地父母之恩，所以叫做存心养性而后才可以事天，就讲这个意思，修行的目的就是在这儿。
一个修行人，如果只知道把天地的元气全部吸到自己身上来，我常常看到很多人一上了中岭山，觉得这个地理很好，就站在我们那个山谷大吸大吸的，大口地吸，随便你吸，你吸不完的。但是这个修行的心态不对，好像好的东西都往身上来，然后叫天地衰老了你也不管；天地都没力气了拼命吸，好像叫父母累死还要养着你一样。现在的啃老族都是这样，存款都被他耗光了还要去借钱给他。就算天地的财产都归了你，你一个人灵性长那么大，结果天地衰坏了，这个成就的是魔道也不是佛道；这样的长养是坏事也不是成事。所以一个人修为必须先懂得存仁义的心，而后你的法身自然长养；天然的性自然生出浩然的气，而后这个气才是老天要的，才能够事天地，修为一开始就要有如此宽阔深厚的心，才会有好结果。
这章讲到存心养性，那么心存在哪里呀？心要存在浩然之气上才长久；气如果不浩然，那个仁义的心存不住，你会发现你不断地变节。你有没有发现一个事情，你好不容易立一个志向存一个心，然后三天两头之后就变节，你就开始怀疑了，怀疑还要回来批评，你常常会发现有这样的事，为什么？因为你的气不浩然。心存在浩然正气上面，那么这个正气又要往哪里去才会有正气呢？这个气必须在志上才会有正气。孟子不是说，夫志，气之帅也。说志是气之帅，必定要有那种志才长得出那种气，才能存得了那种心，所以不管圣贤立志也好，君子立志也好，小人立志也好，还是我们这种平常人立志都一样，只要肯立志都是向上的。没有说立志向下的，没有说我立志下地狱的，立志去当畜生的，没有的，没有人立这种志。立志都是说起码我明天要早起，我要学圣学贤，都是往上的。你会发现你立志，这个志气一立的时候，那个气就往上扬，那个气就开始浩然充沛，你就觉得你有志气、有精神，那么你要明白这个，才懂得存心，才懂得养性。如果一个人没有志，没有希圣希贤、效法圣贤的心，存不了心养不了气。那么久久地存住你的志，就是这个仁义，就可以明心就可以见性，就可以养气就可以事天地，这个就是整个修行的原理所在了。
为什么孟子在养吾浩然之气那一章，志壹则动气，气壹则动志，我一直说它是很重要的篇幅？也许很多人一直没听懂，你也一直不把它当一回事，志为什么重要？因为志没有起来气不浩然，气不浩然心存不住，这个就是现代人欠缺的。只图个快活，然后不知道要坚守自己的份位，只知道图一个人人都平等。这个说是说人人平等，最后所落得的就是我不屑你、你不屑我，我不听你、你也不听我，反正我行我素，这样的心量岂可养得了正气。这个永远跟正气无缘，只图个自己快活，怎么样自己潇洒，怎么样我可以做有什么不可以，而没有一个更远大、更具体圆满的目标。
在求学的过程里面，学员自在不来，气也养不起来，这是最常问到的问题。其原因就是不能够久存他的心，也就是无志。志是什么？决心在生活上要彻底的去实行仁义，真的要把它彻底实行了，立这样的志。那么我可以标榜一个圣贤，效法一个前贤，做一个我的榜样，我就要跟他一样，他怎么作为我怎么作为，他怎么作息我怎么作息，他做什么事我做什么事，他存什么心我就存什么心，因此修行的第一步就是要先立一个志，把仁义化为动词，彻底地落实在生活中才有希望。
所以有志者，我们黄庭禅推出一个一个的功课，都是非常浅显易懂可以落实。希望各位先立志，把最近黄庭禅颁布的君子养成的三个阶段，先落实完毕再说。所谓三个阶段有：晚两秒心自在的阶段、有成人成己的阶段、有大小先后的阶段，而分布在这三个阶段里面，有着陆的功课十五项，都是非常简单的，我希望每一个人都先立一个志，效法圣贤，把可以落实的化为动词彻底地实施在自己的身上，再来论怎么样养性，怎么事天。
殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。殀就是命很短，寿就是命很长，不贰就是不疑惑，不会闪闪烁烁不会忽这忽那，一会你又相信了，呆会儿你又怀疑了，一会儿你又怀疑了，呆会儿你又相信了。“殀寿不贰”，是坚定地专注在存养心性的仁义，这件事情上面，叫做殀寿不贰。不论我长寿也好短寿也好，那个听命，但是只要我活着一口气，那我就要拿出我的智慧，我要坚信的守住这样的志节，存养在仁义的这个道德上面，我要立这样的志向。“修身以俟之”，修身就是存心养性，就是存着仁义，就是立着志，去落实在日常生活，等待着天命，等待着老天爷什么时候把我召回去；“所以立命也”，立命的立，不倒了才叫做立，忽然立起来了等一下又倒了，那都不叫做立。就是能够踏踏实实地站稳了脚步，那个浩然之气是慢慢长养起来的，是可以感觉的；心怀着仁德，浩然之气渐渐立得起来叫做“所以立命也”。
“殀寿不贰”，比如说颜渊就是殀，像彭祖我们就可以称为寿。不论殀还是寿，你看都有修成，皆归于仁；至于生命有多长，就等待天命的召唤而已，没什么好计较的。
那么这边谈到立命，前面谈到存心养性，所以有关性命的问题，我们要进一步来说明一下：
这个命的修为可以分为三层，第一层是立命，第二层是安命，最后一层才达于天命，天命是自然的，不必立不必安，本然的。
性也有分三层，一个是理性，一个是气性，一个是质性，我们先说什么是质性，质性就是一个人的性情、脾气、毛病，性跟情分不开两个和在一块，忽冷忽热忽正忽邪，这个我们叫质性。什么叫气性呢？气性就是由志气所发出来的性，永远向上的那个叫做气性。什么是理性呢？理性就是天性，由天理所发出来的，自自然然的，叫做天性。
那么性命我们稍为了解了，性命的修为它也分三层，第一层叫做立命修性，修什么性呢？修质性，它既然是第一层，所立起来的也是粗略的命，所修的也是粗略的性。那么立命要在身上重起炉灶，好像做饭一样，你得安炉立鼎；把炉弄好了里面点上火，然后锅子上面的水才会热，滚起来，而后才能够做饭。比喻我们的身体像个炉，丹田里有把火，修炼到丹田里的火聚精汇神之后，那个火气被点燃了，然后这个真气周流在我们全身就像水滚了一样，而后它才能够行造化，这个就是立命的第一关。立命什么感觉？这第一关就是丹田基本上会热会动，全身的气，眼睛一闭要打坐的时候，就像吹气球一样充涨起来，这是立命；立命还要修性，这个时候，刚立的命修炼的是你的直性，着重在改脾气去毛病上面，把肚量修为得大一点，这个直性常常不稳定，忽东忽西忽高忽低的，像野马一样忽善忽恶的，这个是要慢慢加以驯服，这个它有过程的，就是如此。
第二层是安命养性，养什么性？养气性，修了质性才能进入到安命。各位要记得这个性命的修持就是这样，命往前踏一步，立了命，性才会往前踏一步。这跟我们两只脚走路一样，一只脚叫命、一只脚叫性。然后立了命才修了质性，质性往前踏一步再踏一步安命，安命就是这个气在你的周身里面，这个三关九窍、任督二脉不断地循环，按部就班地做升华的功夫，慢慢地把后天的浊阴慢慢地代谢剥除，而后这个真气的造化慢慢上轨道叫做安命；安了命之后另外一只脚再往前跨一步叫做养性，涵养你的性情，扫三心飞四相断七情绝六欲，那个是比质性再更深一层，所有的修行人不该有的心都没了，这个时候才能够养性。
第三层是知命见性，一面修炼慢慢地养性，而后慢慢行功立德，功德够了心才能明，智慧才能开，这是有绝对关系的。不懂的人就说这有什么关系？反正我那么聪明，聪明是聪明，毫无智慧，功德就像水，水不够厚，船是划不动的。所以功德一定要够，心才会明，心一明就见性，见到性就等于见到了天理，就等于是见到了天命，这是最后一层的命。
这个天命是经过重重的修为，那么我们的一股正气不断地在我们的周身里面，一层一层地去除它的浊阴；当浊阴去一层，性就再显现一层；性显现一层，浊阴再可以去一层，跟两只脚走路一样，这性跟命不离不弃，一步一步地往前，修为才能够有所成就的。
所以现在的人对修行有很多的误解，一句万法惟心的误解就让他以为只修心，那么要把性命抛弃在何处呢？那么心是心，性是性，命是命，有命才有性，有性才有心，所以修心只是其中一个最基层的小环节，而不可把它视为究竟。这个性命的功夫立起来，那个正气就不会倒，不再逆行，叫做立命。如果你修了很久，那个气忽冷忽热，忽然立了又倒了，有的时候还会前进后退，还会左右动摇，这个命就是没有立起来。因此短短的一句话其实不简单的，要有真正的修为才能够在身中慢慢地验证。
以上这一段不可轻忽了，各位有空的时候多复习几次。
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