弟子继续问王阳明，孔子说为政最重要的事是“必也正名”，是什么意思呢？阳明先生于是在卫出公和其父蒯瞶之间演绎了一番“正名”的行仪，虽是行仪，实则发乎于心，人之天性使然，这也是礼之本意，名正则有其位，有其位则言顺。陆澄的孩子忽染重病，陆澄心急如焚，然后告诉王阳明，一般情况，我们总要安抚几句，阳明先生却说“此时正宜用功”，用什么功呢？又说“父之爱子，自是至情，然天理亦自有箇中和处，过即是私意”，这个“中何处”又是什么呢？请听张讲师一一道来！
1、学了内观的学问怎么用？
2、家中亲人去世时无限哀伤符合天理吗？
（四三）
问：“孔子正名。先儒说上告天子，下告方伯，废辄立郢，此意如何”？
先生曰：“恐难如此。岂有一人致敬尽礼，待我而为政，我就先去废他，岂人情天理！孔子既肯与辄为政，必已是他能倾心委国而听。圣人盛德至诚，必已感化卫辄，使知无父之不可以为人，必将痛哭奔走，往迎其父。父子之爱，本于天性，辄能悔痛真切如此，蒯聩岂不感动厎豫？蒯聩既还，辄乃致国请戮。聩已见化于子，又有夫子至诚调和其间，当亦决不肯受，仍以命辄。群臣百姓又必欲得辄为君。辄乃自暴其罪恶，请于天子，告于方伯诸侯，而必欲致国于父。聩与群臣百姓，亦皆表辄悔悟仁孝之美，请于天子，告于方伯诸侯，必欲得辄而为之君。于是集命于辄，使之复君卫国。辄不得已，乃如后世上皇故事。率群臣百姓尊聩为太公，备物致养，而始退复其位焉。则君君、臣臣、父父、子子，名正言顺，一举而可为政于天下矣。孔子正名，或是如此”。
（四四）
澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危。澄心甚忧闷不能堪。
先生曰：“此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用！人正要在此等时磨炼。父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知己是‘有所忧患，不得其正’。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过，便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心；然却曰‘毁不灭性’。非圣人强制之也。天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得”。
各位好，我们继续看王阳明《传习录》，上一堂我们提到说，王阳明的弟子问说孔子所谓的“必也正名乎”。如果卫君待他而为政，他应该怎么样？他说必也正名乎。那孔子所谓的正名到底什么意思呢？是不是把辄给废了，然后把那个一直退让的郢弄出来，因为这父子两人相争位，父不成父，子不成子，是不是应该把郢给立起来？
王阳明怎么说呢？王阳明说: “恐难如此”。恐怕没办法这么做。
岂有一人致敬尽礼，待我而为政，我就先去废他，岂人情天理！他说岂有一个人，一个人是谁？ 一个人就是辄。为什么孔子能够为政？就是因当时卫出公当诸侯，卫出公就是辄，就是蒯瞶的儿子。蒯瞶的儿子如果请孔子去为政，然后他对孔子很有礼貌，很尊敬他，想把国政全部委托给孔子，结果孔子拿到之后，先把对我这么好的人把他给废了，这符合天理人情吗？不符合啊！各位，今天孔子之所以去，是为了要辅佐他，对不对？因为什么？因为他已经想把国家的治理权柄交给圣人，他肯定是个明君。那你怎么能够因为他让你上去，你借机把他给杀了，那孔子比小人不是还不如了吗？所以恐怕不能如此，那究竟会怎么样呢？
孔子既肯与辄为政，必已是他能倾心委国而听。如果当时卫出公愿意请孔子上来为政，那必定是什么？必定是卫出公已经愿意全心全力地，倾心就是全心全力地，把国政委托给孔子。
圣人盛德至诚，必已感化卫辄，使知无父之不可以为人，必将痛哭奔走，往迎其父。那孔子上去会怎么样啊？他会告诉卫出公，就是辄，蒯瞶的儿子。孔子会跟他讲说，你想要杀你父亲，他要回来，你不让他回来，那你就变成是一个目中无父的人，无父的人不可以为人，不配为人。这个道理一定孔子会跟他说清楚，说清楚之后，卫出公一定会很后悔，后悔之后必将痛哭奔走，他一定会哭着出去找他的父亲蒯瞶。往迎其父，把他迎回来，说我不做诸侯了，孔子一定会感化他到这样，我不做诸侯了，让你来做诸侯，你做我的父亲，让我好好来侍奉您。
父子之爱，本于天性，辄能悔痛真切如此，蒯瞶岂不感动底豫。那个底念氐，底豫就是终于非常的和乐，叫做底豫。说父子之爱本来是出于天性的，这个卫出公如果能够非常痛悔他当时的过错，把蒯瞶迎回来，蒯瞶迎回来之后一定是很感动。他还没有就位的时候就很感动，他就很放心了，对不对？
蒯瞶既还，辄乃致国请戮。好，结果蒯瞶回来的时候，他的儿子辄一定会把国家交给蒯瞶，并且请他说，当时是我错，我有罪，请您处罚我。
瞶已见化于子，又有夫子至诚调和其间，当亦决不肯受，仍以命辄。这个时候，蒯瞶已经被小孩感动了，所以又回来了。然后这个时候孔子又调和于其间，所以他一定不敢说，好吧，儿子你让国，那我就接下来。那这个父亲未免太贪了，他一定会推让，说儿子呀，我很感谢你接我回来，但是你的德性绝对可以当国君，你既然已经当国君了 我非常高兴，那你就继续当你的国君，他不敢马上接受的。
群臣百姓又必欲得辄为君。辄乃自暴其罪恶，请于天子，告于方伯诸侯，而必欲致国于父。这个时候大家都感动了，他父亲又不敢上去，他儿子本来已经是诸侯了，对不对？没有必要改变，国人就认为说辄的德性这么好，还把他父亲迎回来，所以他们的心一定会向着辄，希望这个辄继续为君，不需要换人。这个时候辄一定不敢坐得住啊，不敢坐得住的时候，他会怎么样？把自己的罪状，说我当时怎么做错的，我告诉所有的诸侯，方伯们，并且我把我的罪状，告诉天子，告诉他们之后，意思是什么？说请你们出面一定要让我的父亲来做诸侯，我是没有资格做诸侯的，因为我当时不配为人子，我做错了。
瞶与群臣百姓亦皆表辄悔悟仁孝之美，请于天子，告于方伯诸侯，必欲得辄而为之君。这个时候，蒯瞶跟群臣百姓一定都会赞美这个辄，就是卫出公。赞美他能够悔悟而有这个仁孝之美，而后会告诉天子，告诉诸侯说一定要让辄为君。于是集命于辄，使之复君卫国。这个就顺理成章了，所有的人都一定要勉强辄说你一定要做卫国的国君，天子也勉强他，诸侯也勉强他，大家都勉强他，因为他本来就是国君了对不对？他虽然越不敢当这个位，越有德性，大家越想要，大众一起来任命他做卫国的国君。
辄不得已，乃如后世上皇故事，率群臣百姓尊瞶为太公，备物致养，而始退复其位焉。那这个时候呢，辄就是卫出公。他就是不得已，不能够天下无君嘛，不能够卫国无君嘛。他不得已，就效法上世、上皇、皇帝的一些退让故事，率群臣百姓尊瞶为太公。然后呢，跟群臣百姓一起尊蒯瞶为太公。备物致养，然后对他的孝养，一切都准备得非常齐备，绝对不会让他有一点点不足。而始退复其位焉，然后呢，再退下来，去恢复他自己的君位，重新坐在他的君位上。
则君君、臣臣、父父、子子，这句话也是从《论语》里面来的。齐景公问政于孔子，孔子说君君、臣臣、父父、子子。什么意思啊？国君做好国君的份位，臣做好臣的份位。父亲一定要做好父亲的份位，儿子要做好儿子的份位，天下就太平了，就这个意思。
既然父子刚开始有错，后来又有孔子的协调，然后呢？卫出公辄已经知道自己的错误去迎他的父亲。他的父亲回来，儿子要叫他即位，他不敢即位，又退让给儿子。儿子又不敢接，又告诉天子，告诉方伯，告诉大家一定要请我的父亲。结果他的父亲又去告诉天子、告诉方伯说不行，一定要给我的儿子，最后大家集全部的命，不必再变了，因为你的儿子德性很好，而且已经即位了，重点是他已经即位了，对不对？就让他继续做我们的表率，那么全天下的人都感动了，君做好君的份位，不敢有别的想法。臣做好臣的份位，不敢有别的想法，父亲不敢抢儿子的，儿子不敢抢父亲的，那不就天下太平了吗？
名正言顺，一举而可为政于天下矣。如果这样做的话，这个时候卫出公坐在诸侯的位置上名正言顺，这一举就可以让天下、让他的卫国马上太平。
孔子正名，或是如此。王阳明说如果我在猜测，因为弟子问他说孔子正名大概是会怎样呢？王阳明的意思是说，如果我在猜测孔子正名，他的正名的方法，或许会如我刚刚所说的这样。各位，当然办法很多，父亲两个在争位子，结果儿子侥幸得地利之便，已经在位子上，父亲本来是太子。从蒯瞶的角度来说，蒯瞶并不是没有道理呀？为什么？
因为蒯瞶本来是太子，是世子，世子本来就是要当诸侯的，各位对不对呀？所以他并不是没有道理，他有十足道理可以说，我要回去，我要当诸侯。那他儿子不让他回去，二个人就吵起来了，这个就是当时名不正言不顺，就是这个事情啊！那么弟子这么问，办法有很多，那么哪一个办法最好呢？那恐怕就是这个办法了，王阳明想出来的这个办法。
澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危。陆澄住在鸿胪寺。鸿胪寺当时是明朝的政府机构里面的一个，它掌管各种朝贺、庆吊之事、婚丧喜庆这些事情，是鸿胪寺所管的。仓居，就是暂时居住在那儿。忽家信至，就是家里送信来，言儿病危，他的儿子已经病危，快要死掉了。
澄心甚忧闷，不能堪。陆澄心里非常非常的着急忧伤，久久不能平息，真是非常烦恼，烦恼不堪，然后告诉王阳明。
先生曰：“此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用？”各位这很重要，这时王阳明告诉陆澄说，这个时候正要开始觉知，开始省察，开始返观觉照，开始练习看看到底你的气这么的沉闷的时候，还能不能无分别取舍啊，还能不能观照气机的实相啊，还能不能放任内在的天理流行的自然，而不夹杂一毫人欲之私。这个时候才是用功的地方，检验的地方不是吗？如果此时放过，闲时就是平常，我们大家本来都心平气和不是吗？那在讲学到底有什么用处呢？
各位，讲学是不是就像我们练武一样啊？是不是万一有一天必须打架，那个武艺是不是用得上？结果你平常练武练武，结果打架的时候不会打，这不是完蛋了吗？对不对？各位，我们现在跟我们内在的七情六欲要有一场革命啊。那你平常练的就是要跟七情六欲革命的功夫，现在七情六欲来了，让你忐忑不安，结果你却用不上，那平常讲学何用呢？
人正要在此等时磨炼。人一定要在事情的关键时刻上掌握喜怒哀乐发的时候，挣脱不得已的时候，无法挣脱的时候，来练这个功夫，各位，必定是要如此的。所以人生每个人都在祈求平安无事，快乐幸福，但是那个成就不了你，那个只有让你沉沦。遇到事情，关键时刻，好好地历事练心，这个很重要！
父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。
这个父爱子呀，是至情至性，这个是天理的自然，无可避免的，可是天理自有个中和处。可是这个天理，各位，天理是什么？天理这两个字，各位在读王阳明《传习录》的时候，读儒家的经典的时候，千万不可对这两个字，不可轻易放过，怎么样不可轻易放过呢？
他讲的不是一个在外面办事情的公平正义的原则，可不是这个。他讲的天理，天是一个自然，从整体而言，叫做天。前面不是讲过了吗？对不对？那我们从心体而言，从我们整个里面的浩然正气而言，叫做天。是天所赋予的。里面的造化次序，流行次序，该起就起，该落就落，本乎自然，非人欲可控制，那个叫做天理，简单地说气机流行的自然，就是天理。
各位，那气机流行起来是什么呢？就是我们七情六欲，心情正在变动的时候，就这个天理，天理还在不在呢？如果还存在仁义礼智信，那他就自有一个中和处，就是当内在的情绪起的时候，我们不跟它抗衡，我们也不跟它助长，我也不跟它好恶分别，我只是静静看着它起，看着它落，它自有一个中和处。当你跟它和平共处的时候，你会觉得特别安宁，在哀伤情况下，还特别安宁。
所以喜怒哀乐发而皆中节谓之和，喜怒哀乐可以发，发的时候如果你跟气机之间和平共处，不分别好恶，它本自非常安宁，就像一个湖面的水，小小的动，有什么不可以吗？就像天上的一朵云，轻轻的飘，有什么不可以吗？没什么不可以！所以内在心中的气，有一点点的浮动，有一点点的流行，有什么不可以吗？没什么不可以的！
所以，天理亦自有个中和处，什么意思？看着心中的气，当然你必须要先看到它，定下心神，平时无事的时候就坐着，看看喜怒未发的时候内心的气象，先把它认识清楚，平常无事的时候也会有贪嗔好恶跑上来，把它看清楚！当你懂得把贪嗔好恶的气血看成只是气血，不给它分别好恶，自有一个中和处，就自自然然觉得很平静。
过即是私意，过度了是什么，什么叫过度了？
它本来该起你却偏偏压着它，这就是过，你跟它有抵抗，过了。你跟它有助长，也是过了。那个都是私意用事，为什么要私意用事？你觉得它可以存在，你觉得它不能够出来，所以它出来的时候我必须压着它！各位，你有没有发现这样，当一个人很盛怒的时候，明明你放开只是一个能量，一下就没事了，很轻松，也不会被控制。当你一想控制它的时候，你的人就被它抓走了，你就会痛苦，就会发生。你好像没有发泄一顿不行，这个呢？就叫做私意！其关键在哪里呢？第一个先看到你的心湖，你的黄庭里面，当我们的贪嗔好恶来袭的时候，里面的气血是怎么变化的？它是有直接关联的关系的，再来当你发现的时候，我们试着放宽我们的心胸，跟它和平共处，不给它任何的力量，不克制它，不助长它，不给它任何力量，它马上里面就有一个中和处，安宁处，就会跑出来！
人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，说人们常常碰到这样的事情的时候，在天理上大家都认为说，我儿子要过世了，我应该要哀伤，所以天理上应当要哀伤，则一向忧苦，所以一直哀伤，因为就是要哀伤。
不知已是“有所忧患不得其正”，他不知道，不知不觉中他已经堕入《大学》里面所说的：有所忧患不得其正。这个《大学》里面是这么讲的：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。这是四句，说我们的身体里面，它为什么不讲心？这很有意思，他说身，身体的身，身有所忿懥，可见这个忿懥的气血在哪里？装在身体里面，是有位置的。在身体里面有愤怒的气血，我们的心就会被它带跑，叫做心不得其正。这个字真的是字字珠玑。
《大学》里面说身有所忿懥，则不得其正。是什么不得其正？是心不得其正！身体里面产生了愤怒的气血的时候，心不得其正，而不是身不得其正。身体里面有恐惧的气血的时候，心不得其正，有所好乐、喜悦、狂妄的时候，气血很飞扬，心就开始狂妄，也不得其正，所以心是被谁拖累呢？被身体里面的什么？愤怒、恐惧 好乐、忧患的情绪。简单地说就是情绪！那么，我们人一向认为说，儿子过世一定当然是要很哀伤，所以你就放任自己一直哀伤，但是你不知不觉堕入了，身体里面那一股哀伤已经拖累着你更哀伤，伤害着你的精气神，而且让你的心，不断地陷入哀伤里面去了！
大抵七情所感，多只是过，少不及者。说七情的表现，一般的人来说，碰到这些事情不得不有喜怒哀乐，这是很正常的！即使圣人也不能没有七情啊，只是圣人的七情正了而已！那七情来的时候，一般的人大多是超过，所以叫多只是过。大多是超过，因为私意会助长！少不及者，很少不及的，有一种人不及，就是喜怒哀乐表现很少很少。譬如说坐个云宵飞车他也不笑也不闹的，也不紧张也不刺激，下来说没什么。气不气人呢？也很气人啊对不对！这种不及的人很少，就是他对情绪的感觉的能力非常薄弱，大部分都是由于贪嗔好恶的助长，大多是超过。
才过，便非心之本体，过是什么？有贪嗔好恶分别，对气，气本来只是气！当然听到儿子过世或家人谁过世，当然心会沉。沉看到的就是气比较沉，就是这么一回事情而已。如果你再给它分别好的还是坏的，对气血来说，本来没有好坏。事情是该怎么处理而已，一定会有心情的。有心情怎么样能够不被它带走呢？看着实相，看着气的实相，在你最哀伤的时候依然还是看着气的实相。如果过了这个节度，有了好恶分别，便非心之本体。因为好恶会助长那个气，必须调停适中始得。怎么调停适中？内观，观照黄庭里面的气血，看着它的能量的自由，看着那个心体，来来去去的流行自在。不怕那个沉闷，那个沉就让它沉。就像看着湖水，静一点就让它静一点，有一天很高昂就看着它很高昂，不要说静一点好，还是高昂一点好，跟这个都无关的，自自然然你就会在其中找到中和的地方。
就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心；就像父母过世一样，每个小孩都是痛不欲生，想着干脆哭死算了。然却曰“毁不灭性”可是，经典里面却说毁不灭性，是哪一部经典呢？
毁不灭性是从《孝经》里面来的，《孝经》里面孔子说，子曰：孝子之丧亲也，这有一段很长，我们就先省掉，说孝子如果父亲过世，母亲过世，三日而食，吃不下饭，最多最多到第三天一定要勉强他吃饭，教民无以死伤生。毁不灭性，此圣人之政也。为什么《孝经》里面，《礼经》里面要这么规定？说你即使家人过世，你根本食不下咽，吃不下饭，旁边的家人要注意，如果他第三天还不吃，强制要灌食，要喂他吃的。是这样的，为什么？圣人为什么要这样规定？就是不能够，毁不灭性！不能够因为哀伤。因为哀伤，另外一条生命的损失，而顺便把自己的生命也给毁坏了，圣人不答应这样，这个毁的意思就是哀伤。哀伤不能到危及生命的安全，叫做毁不灭性。
非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。
为什么这样规定？也不是圣人强制规定这样让你们来做，好像来造作，不是这样，而是天理本体自有分限。天理的本体就是那一团的气。那一团哀伤的气，它沉沉沉，沉到一个相当阶段的时候，你不好恶分别，它自己会反弹，它自己会有一个流行，你自自然然在这里面还是感觉到轻松的，所以天理本体自有个分限在，有一个界线在，不会太超过，不可过也。
人但要识得心体，自然增减分毫不得。最后，王阳明的答案，就是说人只要识得心体，你只要返观觉照，就在这个胸膛里面，喜怒哀乐都在胸膛里面，心放在腔子里，程子所说的。在这个腔子里，心不论怎么样变化，你只要认识那团气的变化，自自然然的变化，不对它好恶分别不对它助长的话，自然增减分毫不得。自然它降到什么时候，该起，起到什么时候。该降，它有它的道路可以走，而你在中间，在哀伤里面，依然还有一个中和在！所以为什么说这个学问非常好，它不会让你如枯木死灰一般，如草木无情一般，它会让你变成至情至性。圣人不是无情，圣人是至情至性！不过分，不伤身，又可以表露它的七情，不造作自己的本质，内在的心情，可以得到充分的抒发，而丝毫不与本性违反，这个就是格物致知，诚意正心，它的价值所在！
我们这一节讲到这儿。
