钱穆《人生三路向》

钱穆《人生三路向》


人生只是一个向往，我们不能想象一个没有向往的人生。


向往必有对象。那些对象，则常是超我而存在。


对精神界向往最高发展有宗教，对物质界向往的最高发展有科学。前者偏于情感，后者偏于理智。若借用美国心理学家詹姆士的话，宗教是软心肠的，科学是硬心肠的。由于心肠软硬之不同，而所向往发展的对象也相异了。


人生一般的要求，最普遍而又最基本者，一为恋爱，二为财富。故孟子说：「食色性也。」追求恋爱又是偏情感，软心肠的。而追求财富是偏理智，硬心肠的。


追求目标愈鲜明，追求的意志愈坚定，则人生愈带有一种充实与强力之感。


人生具有权力，便可无限向外伸张，而获得其所求。


追求逐步向前，权力逐步扩张，人生逐步充实。随带而来者，是一种欢乐愉快之满足。


近代西方人生，最足表明象上述的这一种人生这情态。然而这一种人生，有它本身内在的缺憾。


生命自我的支撑点，并不在生命自身之内，而安放在生命自身之外，这就造成了这种人生一项无可救药的致命伤。


你向前追求而获得了某种满足，并不能使你的向前停止。停止向前即是生命空虚。人生的终极目标，变成了并不在某种的满足，而在无限的向前。


满足转瞬成空虚。愉快与欢乐，眨眼变为烦闷与苦痛。逐步向前，成为不断的扑空。强力只是一个黑影，充实只是一个幻觉。


人生意义只在无尽止的过程上，而一切努力又安排在外面。


外面安排，逐渐形成为一个客体。那个客体，终至于回向安排它的人生宣布独立了。那客体的独立化，便是向外人生之僵化。


人生向外安排成了某个客体，那个客体便回来阻挡在人生之再向前，而且不免要回过头来吞噬人生，而使之消毁。


西洋有句流行语说：「结婚为恋爱之坟墓」，大可报告我们这一条人生进程之大体情形了。


若果恋爱真是一种向外追求，恋爱完成才始有婚姻。然而婚姻本身便要阻挡恋爱这再向前，更且回头把恋爱消毁。


故恋爱除自由结婚外，又包括自由离婚。


资本主义的无限制进展，无疑的要促起反资本主义，即共产主义。


知识即是权力，又是西方从古的格言。从新科学里产生新工业，创造新机械。机械本身是充当人生之奴役的，然而机械终于成为客体化了，于是机械僵化而向人生宣布独立了，人生转成机械的机械，转为机械所奴役。现在是机械役使人生的时代了。


其先从人生发出权力，现在是权力回头来吞噬人生。由于精神之向外寻求而安排了一个上帝，创立宗教，完成教会之组织。然而上帝和宗教和教会，也会对人生翻脸，也会回过身来，阻挡人生，吞噬人生。禁止人生之再向前，使人生感受到一种压力，而向之低头屈服。


西方人曾经创建了罗马帝国，后来北方蛮族把它推翻。中古时期又曾创建了一种圆密的宗教与教会组织，又有文艺复兴的大浪潮把它冲毁。


此后则又赖科学与工业发明，来创建金圆帝国和资本主义的新社会，现在又有人要联合世界上无产阶级来把这一个体制打倒。


西方人生，始终挟有一种权力欲之内感，挟带着此种权力无限向前。


权力客体化，依然是一种权力，但象是超越了人类自身的权力了。于是主体的力和客体的力相激荡，相冲突，相斗争，轰轰烈烈，何等地热闹，何等地壮观呀！然而又是何等地反复，何等地苦闷呀！


印度人好象自始即不肯这样干。他们把人生彻底翻一转身，转向人生之内部。


印度人的向往对象，似乎向内寻求的。


说也奇怪，你要向外，便有无限的外展开在你面前。你若要向内，又有无穷的内展开在你面前。


你进一步，便可感到扑着一个空，因而使你不得不再进一步，而再前一步，又还是扑了一个空，因而又使你再继续不断地走向前。


向外的人生，是一种涂饰的人生。而向内的人生，是一种洗刷的人生。向外的要在外建立，向内的则要把外面的拆卸，把外面的遗弃与摆脱。外面的遗弃了，摆脱了，然后你可以走向内。换言之，你向内走进，自然不免要遗弃与摆脱外面的。


向内的人生，是一促洒落的人生，最后境界则成一大脱空。佛家称此为涅盘。涅盘境界究竟如何呢？这是很难形容了。约略言之，人生到达涅盘境界，便可不再见有一切外面的存在。


外面一切没有了，自然也不见有所谓内。内外俱泯，那样的一个境界，究竟是无可言说的。倘你坚要我说，我只说是那样一种境界，而且将永远是那样一种境界，佛家称此为一如不动。


依照上述，向内的人生，就理说，应该可能有一个终极宁止的境界，而向外的人生，则只有永远向前，似乎不能有终极，不能有宁止。


向外的人生，不免要向外面物上用功夫。而向内的人生，则只求向自己内部心上用功夫。然而这里同样有一个基本的困难点，你若摆脱外面一切物，遗弃外面一切事，你便将觅不到你的心。


你若将外面一切的涂饰通统洗刷净尽了，你若将外面一切建立通统拆卸净尽了，你将见本来便没有一个内。


你若说向外寻求是迷，内明己心是悟，则向外一切的寻求完全袪除了，亦将无己心可明。因此禅宗说迷即是悟，烦恼即是涅盘，众生即是佛，无明即是真如。


如此般的人生，便把终极宁止的境界，轻轻的移到眼前来。所以说立地可以成佛。


中国的禅宗，似乎可以说守着一个中立的态度，不向外，同时也不向内，屹然而中立。可是这种中立态度，是消极的，是无为的。


西方人的态度，是在无限向前，无限动进。佛家的态度，同样是在无限向前，无限动进。你不妨说，佛家是无限向后，无限静退，这只是言说上不同。总之这两种人生，都有他辽远的向往。


中国禅宗则似乎没有向往。他们的向往即在当下，他们的向往即在不向往。若我们再把禅宗态度积极化，有为化，把禅宗态度再加上一种向往，便走上了中国儒家思想里面的另一种境界。


中国儒家的人生，不偏向外，也不偏向内。不偏向心，也不偏向物。他也不屹然中立，他也有向往，但他只依着一条中间路线而前进，他的前进也将无限。但随时随地，便是他的终极宁止点。


因此儒家思想不会走上宗教的路，他不想在外面建立一个上帝。他只说人性由天命来，性善，说自尽己性，如此则上帝便在自己的性分内。


儒家说性，不偏向内，不偏向心上求。他们亦说食色性也。饮食男女，人之大欲存焉。他们不反对人追求爱，追求富。但他们也不想把人生的支撑点，偏向到外面去。


他们也将不反科学。但他们不肯说战胜自然，克服自然，知识即权力。他们只肯说尽己之性，然后可以尽物之性，而赞天地之化育。他们只肯说天人合一。


他们有一个辽远的向往，但同时也可以当下即是。他们虽然认有当下即是的一境界，但仍不妨害其有对辽远向往之前途。


他们悬至善为人生之目标。不歌颂权力。


他们是软心肠的。但他们这一个软心肠，却又要有非常强韧而坚定的心力来完成。


这种人生观的一般通俗化，形成一种一现前享福的人生观。


中国人常喜祝人有福，他们的人生理想好象只便在享福。


福的境界不能在强力战斗中争取，也不在辽远的将来，只在当下的现实。


儒家思想并不反对福，但他们只在主张福德俱备。只有福德俱备那才是真福。


无限的向外寻求，乃及无限的向内寻求，由中国人福的人生观的观点来看，他们是不会享福的。


福的人生观，似乎要折损人们辽远的理想，似乎只注意在当下现前的一种内外调和、心物交融的情景中，但也不许你沉溺于现实之享受。


飞翔的远离现实，将不是一种福，沉溺迷醉于现实，也同样不是一种福，有福的人生只要足踏实地，安稳向前。


印度佛家的新人生观，传到中国，中国人曾一度热烈追求。后来慢慢地中国化了，变成为禅宗，变成为宋明的理学。近人则称之为新儒学。


现在欧美传来的新人生观，中国人正在热烈追求。但要把西方的和中国的两种人生观亦来融化合一，不是一件急速容易的事。


中国近代的风气，似乎也倾向于向外寻求，倾向于权力崇拜，倾向于无限向前。但洗不净中国人自己传统的一种一现前享福的旧的人生观。


要把我们自己的一套现前享福的旧人生观，和西方的权力崇拜向外寻求的新人生观相结合，流弊所见，便形成现社会的放纵与贪污。形成了一种人欲横流的世纪末的可悲现象。


如何象以前的禅宗般，把西方的新人生观综合中国人的性格和观念，而转向象宋明理学家般把西方人的融和到自己身上来，这该是我们现代关心生活和文化的人来努力了。


以上的话，说来话长，一时那说得尽。而且有些是我们应该说、想要说，而还不知从何说起的，但又感到不可不说。我们应该懂得这中的苦处，才能引导当前的人生。