“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”
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我们的心能够“虚”吗
“前者唱于而随者唱喁”，声音有起有和，起的时候呜呜地唱，紧跟着，随者也呼呼地和。人与人之间也经常是这样，名人一提倡，一大群粉丝就跟上来了，也是“前者唱于而随者唱喁”。我们怎么去感觉自然里面的这个景象呢？一群鸡在一起，公鸡一叫，一大群母鸡马上就跟着“咯咯咯”地叫；老母鸡一叫，一大群小鸡也跟着“咯咯咯”地叫。整个自然的形态起承转合而来，“生、住、异、灭”也在其中，所以有前者有后者。
“泠风则小和，飘风则大和”，“泠风”，就是很轻柔、很温柔的小风。风是空气的运动，它作用于相应的物体，相应的物体就会发声，它不可能仅触动某一个具体的物体，它有它运行的路线。刚才过的是竹林，后面过的是松林，竹林里面的声音和松林里面的声音不一样，所以才有“泠风则小和”。“泠风”过的路线有前有后，前面是唱，后面是和。“飘风则大和”，“飘风”当然比“泠风”大，感受就不一样。我们现在没有福报听松涛的声音了，当年我在峨眉山洗象池，周围全是松林，大风来的时候，真的就像站在海边一样，海涛般“哗哗哗”的声音不断，所以也能感受到“飘风则大和”的味。
“厉风济则众窍为虚”，“济”，就是停止。有的时候，风突然而来，又戛然而止。我们在玩乐器的时候，一操作，乐器就有声响了；不操作的时候，那个声音也就没了。当我们在摆弄乐器的时候，这个乐器非常充实，什么声音都有，好像无穷美妙的乐曲都可以从乐器里面释放出来。当我们停止的时候，乐器就是乐器，空空荡荡的。木鱼，你要敲它，它才响；你不敲它，它也不会响。不敲它，它就是虚的，敲它，它就是实的，所以“厉风济则众窍为虚”。
反过来说，我们的心是不是这样的呢？我们的心也是“似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者”。我们的心音难道不是“激者，（ｘｉàｏ）者，叱者，吸者，叫者，（ｈáｏ）者，宎（ｙāｏ）者，咬者”吗？我们的心也有由动转静的时候，但能有“众窍为虚”的感觉吗？我们的眼耳鼻舌身意，无时无刻不受到污染，无时无刻不在烦恼之中、烦躁之中，能感觉到这个“虚”吗？庄子在《人间世》里面谈“心斋”时说：“听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚也者，心斋也。”虚，我们怎样体会这个虚？
“而独不见之调调、之刁diao乎？”哪怕众窍为虚，厉风止了，但树欲静而风不止，风虽止而树未必静。风虽然止了，但是受到了惯性的作用，那些树木仍然在继续地摇曳不止。今天挨了骂，领导熄火了、不骂了，但我心里面的郁闷之情还是在那里“之调调、之刁diao”。今天受表扬了，心里面欢喜，表扬会开完了，心里面还是“之调调、之刁diao”啊，就像山谷的回音一样。我们的心受到作用之后，那个作用力的影像未必能立即放下。
当然，子綦讲了这么一通，我说了，这个是定中的境界，如果我们的酒色财气、名闻利养之心不能放下，是感受不到这个的。上面仅仅是指我们的耳朵。眼睛又能看见什么？鼻子又能嗅到什么？触觉又能触到什么呢？这些都要深入去感觉。所以子游这个人不得了，能让老师讲出这么一番大道的景象。南郭子綦有这样的好徒弟，不容易啊，子游可以说是道门的颜回了。
万物的总导演
听子綦说了这么一大通，子游很清楚，老师说的这些只是地籁、人籁而已，于是又问：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦说，老师啊，“地籁”不过是自然中的各种孔窍而已，“人籁”也就是人工制作的各种乐器嘛。“籁”在先秦时是箫的一种称谓，如笛、竽、号等，这些都是“比竹是已”，是竹子一类的东西。斗胆问一下，什么是“天籁”？
子綦回答说：“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？”明末的时候，四川有一位非常棒的老和尚，当时在四川的名望不比破山海明禅师低。大家读过《佛教三字经》没有？作者是谁？就是吹万老人——四川忠州吹万聚云禅师。杨仁山先生也好，印光老法师也好，他们修订的《佛教三字经》，都是在吹万老人所编著的基础上做的补充。为什么要补充？因为吹万老人是明朝末年的人，而他们是清末至民国年间的人，明末到清末还有三百年，还有些故事要补充进去。所以，《佛教三字经》是吹万老和尚的原创，我们看他的名字，就表明了《庄子》和禅宗的关系。
“夫吹万不同，而使其自己也”，我们天天说“自己”，知道这个“己”吗？这个“己”应作动词，闯了祸、发了财，是你“自己”的作为而致的呀，所以对这个“己”应好好参究。书归正传，众窍、万物各有各的声音，在同样风力的吹拂之下，大树是大树的声音，小草是小草的声音，吹到水面是水面的声音，吹到山里是山里的声音，吹一棵树是一棵树的声音，吹一片林是一片林的声音，“吹万不同”啊。“而使其自己也”，发出的声音都是它们自己的声音。万物有万物的声音，但那个能“吹万”的可不是万物啊，它不是具体的东西。我们念头起起落落、来来去去，谁在感知这些念头？谁在发动这些念头？念头的起灭来去、喜怒哀乐也就是万窍怒呺呀！谁在推动我们的喜怒哀乐？谁在推动人心的万窍怒呺？《道德经》讲“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“自己”就是自然呀，这个“己”是动词，不是平时我们常用的“自己”这个词，所以下面又叫“自取”，这个“取”，又可作“趣”字讲，是趋向。这个也是“吹万”，是自己的“吹万”，不等于小我的那个自己。小我的那个自己是阿狗就是阿狗，是阿猫就是阿猫，他们是他们自己，但“吹万”的那个“自己”超然于万物之上，是“万象之中独露身”的那个东西，它就是“吹万”，是它“自己”“自取”地在“吹万”。
“咸其自取，怒者其谁邪？”尽管万物有各自的形态，有自己运行的轨迹，有自己的表现方式，但是总导演是谁？我们知道生态链、蝴蝶效应之类的，这些都是具体的。我们推因缘，这个因缘、那个因缘，现在推到因特网了，《华严经》里面庞大的网络结构，把宇宙万事、无量法界全部都收入其中。那么谁在操盘呢？“怒者其谁邪？”这个就要参了。并不是只有禅宗叫人去参，《庄子》里面这一句“怒者其谁邪”，也是要让人去参的。
前面讲的是南郭子綦“吾丧我”后的一种境界。这种境界是他在道上对人生和自然的有感而发。下面，就从自然回归到社会，回归到社会人心，就是我们经常说的“世道人心”。我们经常说要熟知世jian法，六祖菩萨说：“佛法在世jian，不离世jian觉。”那么世jian到底是怎么一回事？人生到底是怎么一回事？天籁、吹万、自己、自取和这个“怒”，谈的都是一个事，大家对此应弄明白。下面这一段就非常深刻地揭示出众生相，也非常深刻地刻画出了人世jian众生的各种心态，这是人籁，可天籁也暗暗运行于其中。
