乾卦·文言9
九五曰：飞龙在天，利见大人。
何谓也？
子曰：同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下。则各从其类也。
九五的爻辞说：飞龙在天，利见大人。
这是什么意思呢？
一、同声相应，同气相求
孔子这个时候，对弟子们说：
我要打一个比方，这就好比：同声相应，同气相求。
1.同声相应
同声相应，声音相同的同一类人，或者同一类动物，不管是飞禽还是走兽，甚至是龙，它们鸣叫的时候，彼此都会回应，因为它们知道，那是他们的同类。
这是同类之间彼此在用语言沟通交流，俗话说，禽有禽言，兽有兽语，语言不光是人类的专利，禽兽之间也有，只不过我们人类不懂它们的语言，但是当它们开口讲话的时候，也一定会有听得懂它们语言的那一个，那一个，就是和它们同声相应的那个。
即使是人类之内，也是一样，也有同声相应，一个人发出声音，总会有另外一类人懂他，回应他。
这也是同声相应。
同样地，当我们有的时候，说一句话，对方听不懂的时候，我们也经常喜欢说，这是对牛弹琴，意思就是我讲的这么精彩，我的这么高深的见解，可是你却听不懂，这就好比我对着一头牛弹着高山流水一样。
对牛弹琴，这里的牛，不是真的牛，指的是和自己看上去相同的一个人，由此可见，即使讲着相同的语言，也不一定是同声相应。
说到高山流水，在古代，有一个典故：伯牙鼓琴遇子期。
当年，在春秋时期，有个叫伯牙（前413-前354）的琴师，他生活的时代，比孔子（前551-前479）晚一些，比孟子（前372-前289）早一些。
伯牙善于弹琴，当年他在晋国做官，做官做到了上大夫。可是，这个伯牙，他弹奏的琴，在当时，和他同朝为官的人，却都听不懂，只有一个叫钟子期的人，砍柴的樵夫，只有他能够听得懂。
这个樵夫钟子期，他是真的能够听懂，不是装出来的——怎么能验证他听懂了伯牙弹的琴呢？
因为，钟子期听完了伯牙弹的琴，就评价说：
你弹的这首曲子，是“巍巍乎志在高山”——你在这里弹着琴，可是你的心却已经飞到高山顶上去了。
钟子期又说：
你弹的另外一首曲子，是“洋洋乎志在流水”——你的心又随着流水漂走了。
于是，伯牙弹奏的两首曲子，本来没有名字，就是信手一弹，经过钟子期的点评之后，就有了名字，一个名叫高山，一个名叫流水。
这也是同声相应的例子。
再比如，我们现在社会的乐坛上，很多歌唱家，很多歌星，不同的流派，不同的风格，每个歌星都有他的听众，都有喜欢听他的歌的粉丝一样，这也是同声相应：
你唱出来的歌，正是我心中的声音，你的歌声和我的内心，我们彼此形成了共鸣，所以，我就支持你，顶你。
因为，我懂你的声音。
说完了唱歌，我们再换个角度来解释：
在古代，歌是怎么唱出来的呢？
是通过诗词的方式。
人的语言和声音，开始的时候，是为了沟通交流的需要；后来，整理成文章、诗词，这就变成了语言艺术了，比如唐诗宋词等等。
我们都知道，古代的诗词，是需要押韵的，这个韵是怎么来的呢？
在南北朝时期，有一位文学家叫刘勰，他作了一部书，叫《文心雕龙》，里面有这样两句话：异音相从谓之和，同声相应谓之韵。
不同的声音，彼此分出来谁主谁从，这叫和。
我们在学习音乐的时候，也听到过和声这个词，不同的声音，彼此需要和谐共处，才能发出悦耳的音乐。
相同的声音，互相回应，前后呼应，这叫韵。
也就是我们常说的押韵。
作诗作词的时候，在一句诗词的结尾处，就需要押韵。
如何押韵呢？就是使用一些韵母相同的字，发音相同或者相近的字，作为结尾，这样就押韵了。
现在，这几年，唐诗宋词又开始回归到我们的生活之中了，很多人都这样说，“人生不只是苟且，还要有诗和远方。”
于是，这些年，古代的诗词，又重新走入了人们的生活之中。
现在很多家庭，很多学校，很多家长和老师们，为了教孩子诵读唐诗，有很多人选择了唱诵的方式，用唱的方法，将古诗词唱出来，再配上乐曲。然后，这个时候，很多人就发现：原来，唐诗宋词，唱出来，其实很容易，很容易唱诵。
为什么呢？就是因为，唐诗宋词，在古代，本来就是诗歌，比如，一首唐诗，它在唐代当时的那个年代，本来就是那个时候的流行歌曲，所以，能唱，这是自然的。
这才是诗歌为什么要押韵的原因，既是为了唱，又是为了诵，唱诵。
这个押韵，也是为了同声相应。
这是作诗作词。
但是，一首诗，比如一共四句，其中也不能每一句都押韵，如果那样的话，就又过了，过犹不及了。
因此，一首诗之中，既需要异音相从，又需要同声相应，两者都要兼顾，既要有和声，又要有同声的韵，这才是一篇美丽的乐章。
2.同气相求
说完了同声相应，再看同气相求。
同气相求，这个气，往大了说，是气场；往小了说，是气质。
我们常说一个人的气质，每个人的气质都各不相同，但是总的来说，气质又是可以分类的，气质相似的人，气质相近的人，会容易互相吸引，最后走到一起，这也是《周易·系辞》里面讲的“方以类聚，物以群分”。
我们也常说“物以类聚，人以群分”，其实这句话，出自《周易》的《系辞传》。
而且，同气相求的人在一起，会更容易找到共同语言，会更容易形成同声相应，形成共鸣。
这就是同气相求，这是气质，气场在起作用。
气质相近的人，容易互相生起感应。
比如，一个人遇到另外一个人，就会生起爱慕之心，这往往是因为，同气相求的原因。
这个求，就是寻求，追求。
二、水流湿、火就燥
接着，孔子又从自然现象方面作比喻了：
水流湿——水会流向湿的地方。
因为有水的地方，湿的地方，往往是低洼的地方，水流向那里，就是去找自己的同类去了。
水也得找到组织和集体，才能共同生存，否则如果只是一滴水，孤零零地，很快就会干枯了。
火呢，火和燥是同一类的，燥这个字本来就有个火字旁，就像前面的湿字，有个水字旁一样。
一堆火燃烧的时候，在古代生火的时候，用的都是干柴，都是树木，树木之中，哪一部分最干，最燥，就会最先燃烧，这是因为火就燥。
这个就，是靠近的意思，火喜欢靠近干燥的东西，然后，干燥的东西，靠着靠着，就被火给同化了。我们常说的干柴遇上烈火，这也是火就燥。
火和燥之间生气了感应，然后，它们就在一起燃烧了。
这些其实讲的都是同气相求。湿的找湿的，干的找干的，湿的去找水，燥的去找火。
三、云从龙，风从虎
然后，孔子还怕弟子听不明白，这是在讲课呢，于是，孔子又继续打比方：
再比如：龙，一出来，飞上了天空之后，这个时候，天空中的云，就纷纷地跟在龙的后面跑。
这是为什么呢？
这是因为——这个不太好解释了，孔子没有继续解释，后来，到了三国时期，有一个叫王弼的人，他做出了解释：云为什么跟在龙的身后跑。
我们再引用王弼的一个解释，王弼在《周易正义》中的一个解释非常好：
龙是水畜，云是水气。
龙是水里生的物种，而云是水积累成的，地面上的水，上升到天空，成为云。
这个畜chu，畜生的畜，在古代，也读成蓄xu，和积蓄、储蓄的蓄，在古代它们表达的意思相同。
龙是水气积蓄而生的畜（动物）——水气的积累，生成了龙，大概在王弼的那个年代，他们家养过龙，所以对龙比较熟悉。
水多的地方，就有了龙，这是在地上，在天上，水多的地方，就成了云，云是能飞的，飞在天空，如果云里面的水非常多，多到飞不动了，云就从天空落下来了，就成了雨，落到了地上，又变成了水，归还给了大地，然后，地上的水，如果变多了，龙就出生了。
后来，有一个叫王弼的人，经过观察，就得出了结论，他就明白了，为什么当年，孔子会说“云从龙”。
这是因为：
有一天，龙飞到了天空，到了九五这一阶段，这个时候，天上的云一看到了龙，大家就互相奔走相告，快看，那条龙，和我们都是一伙的，它也是水做的，它是我们的同伙，它比我们长得帅，我们就追随着它吧，于是，云就都纷纷地跟在了龙的后面，感觉到很威风。
这是云从龙。
风从虎——孔子讲完了天上，接着又讲地上。
地上的动物，最厉害的是老虎。
然后，孔子又拿老虎举例子。
孔子这时伸手一指远处飞奔而来的一只老虎——孔子说着老虎，老虎就来了。那个时候，老虎非常多，而且它们也很自由，不像现在，都被关进了动物园里面。
孔子指着一只老虎对弟子们说：你们看，老虎一跑起来，风都跟着它一起跑动，老虎一出来，周围都带着风声。
这个时候，王弼（226-249）又说了——王弼和孔子（前551-前479）不是一个时代的，他生活在三国时期，比孔子小了700多岁，现在，孔子讲课，他来旁听。
王弼说：
虎是威猛之兽，风是震动之气——空气受到了震动，流动起来就形成了风，虎一出来，气场很强大，它的周围形成了风，把别的动物都吓跑了。
这个王弼，他很了不起，他当年先后为《易经》和《道德经》做过注解，而且这些都是在他23岁之前完成的，到了23周岁这一年，王弼就去世了，这是个英年早逝的人。
王弼大概是为了求道而生的，就像孔子说的那样，“朝闻道，夕死可矣”。于是，他在三国时代只活了23年，就匆匆地穿越回古代，去孔子那里听课去了。
四、圣人出现
接着，孔子继续讲道：
圣人作而万物睹。
这个时候，圣人出来了。
圣人作，这个作，是兴起的意思。
圣人出世，这是个大事情。
这个时候，大地上的万物都在瞻仰着圣人，都在仰望着圣人，也包括远处跑过来的那只老虎，它本来是想出来找些吃的，一看孔子在这里讲课，看到这么多人类，它想抓回去一个，当食物，可是，当它目睹了圣人出世，在这里讲道，在这里传法呢，于是，它就打消了想吃东西的想法，它也想坐下来听课。
老虎听到了什么呢？
五、亲上和亲下
这个时候，孔子正讲到了“本乎天者亲上，本乎地者亲下。”
这两句话是什么意思呢？
孔子这个时候，就让弟子们解释，他一眼就看到了王弼正坐在那里听课：
王弼你是穿越过来的，你给解释一下吧。
于是，王弼就回答：
王弼一指这只老虎说道：
大家请看：这是一只动物——动物和植物之间最大的区别是什么呢？
就是动物会动，动物是动的，植物不会动，植物是静的。
动物为什么会动呢？
就是因为：动物是禀受天气而生的。
我们知道，地上的万物都是禀受天地之气而生的，可是，这其中又有区别。
天地之气互相交感，化生万物，但是，化生万物的过程之中，又有区别：
感受天气多的物种，就变成了动物；感受地气多的物种，就变成了植物。
动物因为感受天气较多，于是，它们就跟着天道的运行规律，乾卦的象辞不是也说过“天行健，君子以自强不息”嘛，天体运动，动物也跟着运动，所以，动物一生下来，就不停地奔跑。
而植物呢？植物正好想反，它们在出生的时候，是感受地气更多，于是，植物就扎根在地上，把根扎在大地的下面。
天空之中灵气多，所以，动物都是含灵之属，都属于含灵的，因此，它们都有思想和语言。
而植物，没有灵识，因此，它们都不开化，比较笨，扎根在大地上，像大地一样静止不动。
这个论点，出自于王弼注的《周易》：《周易正义》。（儒家十三经注疏之一。正义就是注疏的意思，注、疏的意思相同，都是对经典的注解、解释。）
其实，同样类似的观点，在《黄帝内经》中也曾经提到：
人的性格为什么各不相同？
就是因为，每个人出生的时候，禀赋各不相同。
比如：
有的人感受自然界的木——风多，他的性格就风风火火；
感受火多的，性格就热情开朗；
感受土多的，性格就沉稳厚重；
感受水多的，性格就平静柔和；
感受金性多的人，性格就含蓄内敛。
这是五行对人的影响。
（感兴趣的人，可以到隔壁去听《黄帝内经·素问》的课程）
在《周易正义》中，也解释了，动物和植物为什么不同。
这是本乎天者亲上，本乎地者亲下。
六、各从其类
这个亲上，或者亲下，还有前面的云从龙，风从虎，同声相应，同气相求，其中的原因，就是各从其类也——各自找到各自的类别。
这是孔子的一堂课，天上的龙在听，地上的老虎也在听，还有孔子的这些弟子，还有王弼，那么，这些人和动物，他们是同一个类别吗？
他们的共同点，就是他们都对九五这一爻的爻辞感兴趣：
对于龙来说，还有老虎，他们分别是天上和地上的王者，它们想要追求王道；而孔子的这些弟子，他们都在追求圣人之道。
因此，他们都有共同的追求，他们的道相同，就是要弄明白九五的飞龙在天，是如何利见大人的。
后来，后世的帝王们，他们读到了这篇文言，看到书里面讲到：飞龙在天，利见大人，同声相应，同气相求，还有最后一句：各从其类也，于是，这些帝王们就从中受到启发，他们于是就把自己比为飞到天上的龙，于是，他们就把乾卦九五这一爻，作为自己专属的了，作为帝王专用的一爻。
帝王把自己比作天上的龙，把九五这一爻，飞龙在天，当成自己的专属，原因还因为，九五这一爻，是在上卦的中央，位置处在正中。
而且，不但九五变成了帝王专用，还有，帝王穿的衣服，上面也有绣着龙的图案——帝王们非得要和龙攀上亲戚，也不管龙愿不愿意。
飞龙在天，利见大人，用“同声相应，同气相求”来解释了半天，究竟是什么意思呢？
就是一条龙，只有飞上了天空，才能遇到和自己同气相求的一类。
这个同类，在人事之道来讲，就是大人，当一个人的事业达到至高处，他也会有和自己同气相求的朋友圈，这是用通俗的话来解释。
在天道来讲，龙的大人，就是天，云其实只是天的一部分，用云来代表天，天道。
一个人的境界有多高，他的舞台就有多大。
其实，按照南怀瑾的解释，最后的一句话，各从其类也，还有不同的解释。
这个各从其类，其实是从乾卦各个爻位，从初九到九五，做的一个类比，每一爻，象征着什么，这叫各从其类。
比如：
初九，象征着龙在深渊里面潜藏；而到了九五这个阶段，龙就飞到了天空。
这个时候，这条龙往往会踌躇满志，看着面前那片广阔深邃的天空，但是，他却无法再向上攀登了，他这个时候，应该懂得适可而止了。
这个各从其类，就是告诫君子，到什么阶段，就要做什么事情。
君子在九五的阶段应该做的——
水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。本乎天者亲上，本乎地者亲下。各从其类也。
这和前面在九三的时候讲的，君子应该知终终之，是一个道理。
九三的爻辞是君子终日乾乾，每天都要小心警惕；
到了九五，君子在这个位置上，就要做和这个位置相符合的事情。
在每一卦之中，第三爻和第五爻都是“同功而异位”，这两个爻，它们的功劳，功用，甚至功德都相同或者相近，只是位置不同：
九三在下卦之上，这好比是领导者带领团队打天下；
九五在上卦的正中，这好比领导者事业有成，得到天下之后，坐天下。
这两个爻，九三和九五，都可以用来表示领导者的象，或者是君子的德行。
这是九五，这一爻，用文言来解释。
如果再向上，到了九六，到了顶点，就会物极必反了，那个时候，整个卦的卦象又会变了。
