119 治国九法之五-皇极（一）

治国九法的第五是皇极。皇是大，极是中，在人身或天地之间最可贵的就是这股中气；中道在做事时，就是不偏激，不迂腐，不走两个极端。河图和洛书中都体现了“中气”。
仁君施政，要在自身中示范出这个大中至正之道，让百姓来效仿，就叫做皇极。
带领百姓践行五事，这样都能获得五福俱全。
所有庶民效仿皇帝的中道，就会回归本性，再用此性来保护君上国家。这就是上位的君如风，下位的民如草，风行草偃，“中道”而行，国泰民安。人们不会有败坏德行的淫朋，也不会结党，只会以君上作为榜样。
仁君求才，安和谦下。任用百姓中有德有才的上等人；中等以上，诱其向上，录用使其慢慢切中君王示范的大中之道；不用无德之辈。

五、皇极：皇建其有极，敛时五福，用敷锡厥庶民。惟时厥庶民于汝极。锡汝保极：凡厥庶民，无有淫朋，人无有比德，惟皇作极。凡厥庶民，有猷有为有守，汝则念之。不协于极，不罹于咎，皇则受之。而康而色，曰：’予攸好德。’汝则锡之福。时人斯其惟皇之极。无虐茕独而畏高明，人之有能有为，使羞其行，而邦其昌。凡厥正人，既富方谷，汝弗能使有好于而家，时人斯其辜。于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎。

“五、皇极”，皇是大，极是中。刚刚讲的。就像一个无限可能的点，也是一个最好的点。就像登山一样，你登到了那个最高峰的时候，你要往南，要往北，跨一步就可以往那边走了，对不对？那就极点。在古圣先贤的教化里边，叫做中。说中极中极呀！那么中从我们的气上面来说，就是它不偏木，不偏金，不偏水，不偏火，它是土气。土气是什么感觉呢？从心情上来说，这种宽和、温厚、仁慈，那种宽恕的感觉。那就是中，就是土气。那在人的身上或在天地之间，最可贵就是这一股中气呀，老天就是用中气造了人呐，“惟皇赋衷”就赋在我们的这个黄庭里面，就是一股中气。

这是从人的心上来说，那从事上来说，就是凡事不走两个极端，我们常常是这样两个极端，一会儿掉进这个极端，待会儿就掉入那个极端里面。明天新闻公布一个吃什么菜有很多好处，啪啪啪那个菜市场就被买光了，有没有？然后一吃就吃很久，然后又爆出来说吃太多有什么坏处，有没有？就是极端。中就是不偏激、不迂腐。不做两个极端，就是再好的事，也不能无限上纲，对不对？所以《中庸》说“从容中道”，所以说“允执厥中”，中啊很重要！我们说中华民族的“中”啊，整个民族之所以博大精深，就是因为这个中，各位知道吗？很重要。

这个“河图”中间的五个阳气跟十个阴气汇聚成一个中，那洛书中间还有一个中五在，对不对？那个中，是一个中气，是很重要的。那人君失正，他要治他的百姓，那必须在各方面，都大大的示范出他的中道、他的中极来，那么百姓就不会堕入一种两极很荒诞邪僻的一种想法里面，这叫做极。那皇极意思就是一个人君应该要以身来示范，怎么样建立起这个大中至正之道，在自己的身上让百姓来效法，就叫做皇极。

所以“皇建其有极”，说人君他是人民的主人，自己先在自身上立起这个中道，示范出中道，来教导于百姓叫做“皇建其有极”。那么古人——过去很多翻译者都把皇极翻译成皇帝立下的规矩，这似乎是会有一点偏颇了，大意不是这样，天地之间有一个极，皇帝应该以身来示范。把这个中极在他的身上示范得淋漓尽致，叫做皇极。不是把它解释成皇帝自己立了一个自己的规则，让我们一定要跟从叫做皇极，这个意思并不是如此的。

“敛时五福，用敷锡厥庶民。”那个锡念赐。敛，是收敛的，就是聚集的意思，时是赐，就是能够聚集这个五福，五福是什么呢？这个富贵啊、寿考啊，子孙众多啦、安乐啊等等，这些都算是五福。那五福怎么来呢？五福是从五事生来的，五事是哪五事呢？刚刚说什么？貌，然后呢，言、视、听、思，对不对？从在身上的这五个方向的修为，而积聚而来的才得到五福，这个福在幽冥的定数之中无形可见。你是敬用这五事就能够推求这个五福。所以“敛时五福”，敛，你怎么积聚这五福呢？就是“敬用五事”。

“用敷锡厥庶民”，用五事之教，然后来发布给百姓，让百姓仰慕而效行，叫做“用敷锡厥庶民”。用五福之教，然后赐给百姓让他们效法、施行，“用敷锡厥庶民”。厥，就是那些庶民。所以人世间要改造你的命运，怎么改？最好的命不外乎就是五福临门，不是吗？，那怎么改呢？五事里面做一样就求一个福嘛，修一样就修一个福，这五事里面呢都修完备呢，就是修五福了。

“惟时厥庶民于汝极，锡汝保极。”“惟时厥庶民”，说一个在上的如果能够如此的效法，能够示范他的中道，那么他的众民也都会仿效他的君上所为呀！所以都在他的君上的身上，效法他的中道而行，叫做“于汝极”。极是中道，效仿你的中道而行，叫做“于汝极”。说那样的时候呢，所有的庶民都会效仿这个君上身上的中道。

“锡汝保极”，那么行这个中道行久了，渐渐渐渐积累就变成他的本性了。然后就会还给他的人君的中道，就是这百姓全部都会被教化了，全部都做出来就是一个中道了。然后用中道再来保护这个君上，叫做“锡汝保极”。本来这个中道从哪来？从人君上学来的，学来之后百姓已经成他的性了，那有了中道就国泰民安了。所以回过头来保护君上、保护国家，所以“锡汝保极”。这意思就是一个人只要君上、这个人做对了，那么下面自自然然——上面的德如风，下面的民如草、风行草偃是很快速的。

“凡厥庶民，无有淫朋，人无有比德，惟皇作极。”“凡厥庶民”，就是这些庶民，“无有淫朋”；他们内心了解了中道，唯有中道才是这个世界上这个真正的最好的标杆，所以“无有淫朋”，他交朋友再好的事也不能无限上纲，对不对呀？再亲密也不能亲密到过了头，对不对呀？不能变成朋比为奸，所以“无有淫朋”。没有那一些过错的朋党之行。“人无有比德”，说人没有那个比周的恶德了，比周就是朋比结党，叫比德。人没有那些败坏德性的淫朋，也不会成群结党、拉帮结派，叫做“人无有比德”。

“惟皇作极”，人们的心中唯一所关心的就是效仿他的君上做一个大中至正之道。他是效仿他的君上做他的极则，叫“惟皇作极”。这个极就是中道。这段话的意思是，所有天下的百姓都因为，君上一人效行中道，百姓也尽得中道。那么自自然然做事情就有一个方针跟目标。他就能够建立起他的大中至正的德性。那么自然不会有淫朋，自然不会有比德，唯一的就是以他的君上作为榜样，叫“惟皇作极”。

“凡厥庶民，有猷有为有守，汝则念之。”这些所有的百姓，“有猷”，猷是道德，说他有道德。“有为”，他能够作为，积极进取。“有守”，他呢好的事能够守而勿失，能够有存正心正念，能够把好的事给守得住。“汝则念之”，那么你就应该呀要录用这个人，让他做官，叫做“汝则念之”。“念之”，就是心心念念看到了一个有德性的人，有作为的人，我们应该怎么样把这些好的人，把他进用呢叫做“汝则念之”。因为这个文章是在为人君说法，箕子为武王说法。那个汝我们就可以说是武王。说你作为一个人君，那你要心心念念——你不是找人才吗？那就是这个人，这个人如果有道德，能够积极有作为，对于从积极面说有作为，从消极面说好的事，好的功业这个三皇五帝，好的箴言他都能够守得住。那么我们就应该进用这样的人。这是在讲，要找一个官，那什么办法呢？就用这个办法。

“不协于极，不罹于咎，皇则受之。”那前面说，“汝则念之”，是心心念念就要这个人，因为他的德性很好。这边讲的“皇则受之”，说暂且接受这个人，是什么意思呢？“不协于极”，说百姓他的这个行为虽然不完全合于中道，“不罹于咎”，但是也不会呢有什么过患，不会作为、不会犯了什么刑戮。这意思就是说，这个人不是大善但也没什么恶行。那简单的说就是中人以上。“皇则受之”，那么这个人可以勉强进用。如果他刚好适合了我们用人的一些法则，那么我们就可以取他的长处，暂时不看他的缺点来录用他。因为你要找到每一个人都完美才用他，那就等于找不到人了，对不对？就说这个人没有大恶，虽然是不一定懂中道，没有那么样的圣智，但是他也不会犯什么大的过错，总是有一点中人以上，那么勉强可以进用。

“而康而色，曰:于攸好德。”“而康而色”，是说一个人君你既然是要寻找人才，那么你的颜色就要非常的安和谦下，叫做“而康而色”。找人才哪里有用高傲的呢？这是为人君说法。但是你看看这个战国时代多少的霸王，找一个人才颐指气使，抬着下巴，有没有？招之即来挥之即去，他不是这样的。古代的王是“而康而色”，是安和了他的颜色，谦下他的态度。

“曰:于攸好德。”说如果有人，他想要进取，想要当官，那么他说，我所最喜好者就是德。意思就是他有一个慕善的心。“于攸好德”，这个曰，就是如果有人说，他最好[hào]的就是德性。“汝则锡之福”，那么一个人有慕善之心，也是中等以上的人啦，那么你做王的人，你就是赐给他爵禄，来让他更长进。随他的所能给他一个小官做。

“时人斯其惟皇之极。”那么这个人他必定会自我惕励、勉励呀！那最后会慢慢慢慢的切中了这个人主所宣扬的大中之道。“惟皇之极”，意思就是说，最后他也会完全效仿了他的君上所示范的这个中道。那这段是什么意思呢？这段的意思就是说，不合中道的人，那么他一开始他不是很合中道，但他也不是恶类呀，那你给他爵禄，等于给他责任啦，你把他放在朝廷里面，他看到别人为善，他也会向往啊，他会去学习呀，最后呢慢慢慢慢的他进步到了，他也进入了大中之道。这就是说人君，他除了用人之外，他还有一种与人为善，诱人向上的这种仁怀在。但人君求才他必定要很谦虚，所以“而康而色”。既安和又和颜悦色的一种谦下的样子。即使是那个也没有说完全符合中道的人，最好是你的臣都是贤人，都是符合中道的人啦。必定要符合中道的人，在面临状况的时候才知所取舍，知所进退，才不会那么多的执着卡在这儿，卡在那儿，不知道怎么办。但为何中道的人我们也想诱使他向上啊？那么就是这种中人以上的人，一般人的水准以上的人，那么可以勉强诱使他当官，给他赋予责任，让他更加的进取。

“无虐茕独而畏高明。”茕就是单独，那么它指的是没有兄弟。那什么叫独呢？没有儿子叫独，没有子女叫独，没有兄弟叫做茕。“无虐茕独”，说一个人君对于那种势单力薄无势的人，你不能有那种鄙视，甚至是侵略的态度，那是不行的。“而畏高明”，对于那个宠幸的人，位高权重的人，然后，你却枉曲了这个法令，他有犯错，你去曲解了法令，饶过了这些人，那就等于你怕他了，所以不能够怕有权有势的人，不能够对那些无权无势的人不敬，不能对那些有权有势的人心怀畏惧。为什么？因为你是人君啦，对不对？这个才是用人的一种大中至正之道。所以你看古代的贤臣，对他的君上的这种教育呀是多么的完备。要当一个国君，实际上是不容易的，要学习的事情，是真的很多的。要怎么样还没有当国君之前就要每天学习怎么样做一个贤君啦？做一个良君啦？这实在是一门非常大的功课。

“人之有能有为。而羞其行，而邦其昌。”说一个人如果他有才能有所为，“而羞其行”，羞就是进献或褒奖。说一个人他在臣的位置上，他有才能他有所为，我们就应该要褒奖他，然后给他责任让他去进行。“而邦其昌”，那么你的国必定会昌盛。“凡厥正人，既富方谷”，说所有正直的人，“既富方谷”，你要给予爵禄，让他富裕，然后又以善道来这个接济他，使他感待祖上的恩泽而尽力，叫做“凡厥正人”。就是所有正直的人。“既富方谷”，要让他富，谷是稻谷的谷，但是他这边是讲美善的意思，用善道来接引他，让他感荷君上之恩而尽力为民服务。

  “汝弗能使有好于而家，时人斯其辜。”说如果你不能够使这些中人以上的人、正直的人，就是有好善的心尽力于你的国家。而家，那个而就是你，你的国家。“时人斯其辜”，说这个人他有点才干，你都不用他。“时人于此”，他就会怎么样，他会诈他的罪，然后离开这个地方。意思就是说，这个人有才有干，中人以上，那么可以用，然后没有去用他，不能够诱导他在你的国家里面有好善的心。那这样的人是不安于世的，呆不住的。那么这个有一天会闯一些祸，然后才离去。“时人斯其辜”，辜就是罪。说无辜无辜就是没有罪的意思。“时人斯其辜”，时是是，这个人因为有才而没有被用。那么最后有可能走向异途。

“于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎。”那么至于这些本性本恶的人，没有好德的人，前面刚刚讲的是有贤良的善德的，那或者虽然不合中道但中人以上，那这边讲说，如果这个人的本质就没有好的。他本质是恶的。“汝虽锡之福”，你虽然给他爵禄。“其作汝用咎”，那么他本性既然是恶的，他行为必定是恶的。他做你的臣，他无法感待你的恩泽而行义，必定最后会以恶道来败你的整个的善行。“所以其作汝咎”，所以这段所谈的意思大略也就是，任用你的臣就要任用善良的，有才能有德性的。并且这个恶类是千万不可用的。我们前面说一个中人以上勉强可用他，用他之后还诱导它向善，对不对？但是对于本质是恶的，勉强都不可用，用了必定要坏了整锅粥，要败坏整个朝堂的大事。这个是对人君的说法。

好，我们今天讲到这儿。