《朋党论》| 君子以同道为朋，小人以同利为朋 主播：于肇锋

《朋党论》
作者：欧阳修  文稿：嘻嘻   主播：于肇锋   剪辑：云想衣裳

【原文】
臣闻朋党之说，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子与君子以同道为朋，小人与小人以同利为朋，此自然之理也。
然臣谓小人无朋，惟君子则有之。其故何哉？小人所好者禄利也，所贪者财货也。当其同利之时，暂相党引以为朋者，伪也；及其见利而争先，或利尽而交疏，则反相贼害，虽其兄弟亲戚，不能相保。故臣谓小人无朋，其暂为朋者，伪也。君子则不然。所守者道义，所行者忠信，所惜者名节。以之修身，则同道而相益；以之事国，则同心而共济；终始如一，此君子之朋也。故为人君者，但当退小人之伪朋，用君子之真朋，则天下治矣。
尧之时，小人共工、驩(huān)兜等四人为一朋，君子八元、八恺十六人为一朋。舜佐尧，退四凶小人之朋，而进元、恺君子之朋，尧之天下大治。及舜自为天子，而皋、夔、稷、契等二十二人并列于朝，更相称美，更相推让，凡二十二人为一朋，而舜皆用之，天下亦大治。《书》曰：“纣有臣亿万，惟亿万心；周有臣三千，惟一心。”纣之时，亿万人各异心，可谓不为朋矣，然纣以亡国。周武王之臣，三千人为一大朋，而周用以兴。后汉献帝时，尽取天下名士囚禁之，目为党人。及黄巾贼起，汉室大乱，后方悔悟，尽解党人而释之，然已无救矣。唐之晚年，渐起朋党之论。及昭宗时，尽杀朝之名士，或投之黄河，曰：“此辈清流，可投浊流。”而唐遂亡矣。
夫前世之主，能使人人异心不为朋，莫如纣；能禁绝善人为朋，莫如汉献帝；能诛戮清流之朋，莫如唐昭宗之世；然皆乱亡其国。更相称美推让而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之；然而后世不诮(qiào)舜为二十二人朋党所欺，而称舜为聪明之圣者，以能辨君子与小人也。周武之世，举其国之臣三千人共为一朋，自古为朋之多且大，莫如周；然周用此以兴者，善人虽多而不厌也。
夫兴亡治乱之迹，为人君者，可以鉴矣。

【译文】
 臣听闻朋党的说法，是从古代就有的，只是期望君主能够辨别君子和小人而已。君子和君子之间大多因志同道合而结为朋党，小人和小人之间因共同的利益结为朋党，这是自然的道理。
  但臣认为小人没有朋党，只有君子有朋党。为什么呢？小人所喜好的是利禄，所贪爱的是钱财。当他们有共同利益的时候，暂时相互结为朋党，但那是虚假的；直到他们因利益而相互争夺，或者没有利益而疏于往来，反而会互相残害，即使是兄弟亲人，也不会保全。所以臣认为小人没有朋党，他们只是暂时结为朋党，那是虚假的。而君子不是这样。君子所守护的是道义，所履行的是忠义，所爱惜的是名节。借此来修身养性，那么同道之人就能相互促进；任用君子为国家做事，那么就能同舟共济辅佐君主；始终如一，这就是君子的朋党。因此，君主只要远离小人的假朋党，任用君子的真朋党，那么就会天下大治。
  尧的时候，小人共工，驩兜等四人结为一党，君子八元、八恺等十六人结为朋党。舜辅佐尧，斥退小人的朋党，并推举君子的朋党，因而尧时天下大治。到舜自己成了天子，皋、夔、稷、契等二十二人共仕于朝，他们相互称赞，相互谦让，共二十二人结为朋党，而舜全部任用他们，天下也得到治理。《尚书》中说：“纣有亿万臣民，却有亿万条不同的心；周有三千臣民，却是一条心。”纣王时期，亿万臣民各存异心，不能成为朋党，纣王因而亡国。周武王的臣民，三千人结成大一个大的朋党，周朝因而兴盛。后汉献帝时期，关押天下名士，把他们视为奸党。直到黄巾军起义，汉室大乱，才幡然醒悟，释放了他们，然而汉王朝已经难以挽救了。唐朝末期，朋党逐渐兴起。到了唐昭宗时期，杀尽当朝名士，有的被投入黄河，说：“这些人自称为清流，应当将他们投入这浊流中。”因而唐朝之后便灭亡了。
  前代的君主，能使得人人异心而不结为朋党的，没有谁比得上商纣王；能阻止忠臣结为朋党的，没有谁比得上汉献帝；能诛杀名士结成的朋党，没有谁比得上唐昭宗；但是国家都因此灭亡。相互称赞谦让而互不猜忌，谁也比不上舜的二十二位贤臣，舜也不疑心而全部任用他们；但是后人不讥笑舜被二十二人的朋党所欺骗，而是称赞舜为贤明君主，因为他能辨别君子和小人。周武王之时，全国臣民三千人共为一个大的朋党，自古以来人数多且浩大的朋党，谁也比不上周朝；然而周朝兴盛，原因就在于贤人虽多但不因此而满足。
  兴衰治乱的道理，君主可以以此为鉴戒了。
  
【解读】
《朋党论》是欧阳修于庆历四年向宋仁宗上的一篇奏章，旨在驳斥“朋党之说”。文章将朋党分为“君子之朋”和“小人之朋”，通过大量的历史事实说明“退小人之伪朋，用君子之真朋”的重要性。结构严谨，说理透彻，具有很强的说服力。