道德经第二十八章
知其雄，守其雌，为天下谿（xī）①。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式②。为天下式，常德不忒（tè）③，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴④。朴散则为器，圣人用之，则为官长⑤，故大制不割。
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注释
①谿（xī:一声）：沟溪，山里的小河沟。
②式：这甩可作“模式”、“楷式”讲。
③忒（tè）：差错。
④朴：素材。老子有时用“朴”来表示“道”。
⑤官：管理的意思。长：首长、领导的意思。
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原文解释
知道什么是雄强，却安于雌弱，甘愿做天下的溪涧。甘愿做天下的溪涧，永恒的德就不会流失，而回复到婴孩般的纯真柔和的境地。深知什么是明亮，却安守暗昧，甘愿成为天下的范式。甘愿做天下的范式，永恒的德就不会出差错，而回复到真朴的状态。深知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德才能充足，而回复到自然本初的纯真状态。真朴的道分散成宇宙万物，有道的人沿用真朴，就会成为百官之长。所以，完善的政治制度是一个体系，不可分割。
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长篇大论
道的自然法则是两极相生，物极必反。有道者深明此理，所以自愿处在世俗认为不好的一面。这样，就消除掉了因处在“好”的一面产生的负面作用，使自己始终保持合于道的完整状态，即“婴儿”、“无极”、“纯朴”的状态，懂得了这个道理，即使做了官，也会进退自如。这就是“大制不割”的道理。
“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”“雄”即刚强。“雌”即柔弱。“复归于婴儿”，即回复到婴儿般的纯真无邪的状态。老子认为，刚强是有为的表现形式，是不合于道的；而柔弱是无为的表现形式，是合于道的。所以，他要求人们坚守柔弱，只有这样才能合于道。“温柔似水”一词常用来形容女子美好的性格特征，这是因为水性本柔，可以承载天下万物，如果人们能够如溪水般柔顺，那么也就回归到婴儿般的自然人状态，这才是合于道的。
“知其白，守其黑，为天下式。”“式”意为范式。世界的范式指的是世界的本体，也就是“道”。在老子看来，只有深知什么是明亮，又能安于暗昧，才能成为天下的范式。
“为天下式，常德不忒，复归于无极。”“无极”意为无边无际、无始无终。这句话的意思是说：成为天下的范式，永恒的德就不会出差错，永恒的德不出差错，就会回复到宇宙的初始状态。老子想通过这句话告诉我们，得道之人要实施无言之教，而不是将自己的观点强加于人。他强调不把人的思想引入歧途，这正体现了老子无为而治的处世哲学。
“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。“朴”指的是自然事物的本质，这种本质指的就是“道德”。这句话的意思是说，深知尊荣，却安守卑辱，甘愿做天下的低谷。做了天下的低谷，永恒的德就充足了；永恒的德充足，就会返璞归真，回到自然淳朴的状态中去。
人生来就有欲望。贪慕荣华富贵是人的本性。如何才能使人们不过分贪图富贵呢？老子认为，荣华富贵终归要回复为无，人们只有懂得这个道理，才能泰然处之，面对外界的事物，做到无所容无所不能容，这才是大道的境界，然而，大道修得圆满，并不意味着大功告成了，人们还要继续坚守道的理念。否则，道又会进入到从无到有的循环往复之中去了。
“朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”“大制”指的是完美无缺的政治思想和政治制度。“无割”指的是不可割裂，即人与人、人与世界的契合一致与和谐统一。在这里，老子强调了道的整体性和不可分割性。道的法则就是从无到有，再从有到无的循环往复、永不止息的过程。所以，人在修道的时侯，不要只修炼一次，而是要永不停息地修炼。待到修炼完满后，还要使道德不流散，确保它的完整性。如果道德流散了，道就会再一次进入到从无到有、从有到无的循环往复之中。
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