声音简介
2、玩陀螺的修行方法
我们想要修行圆满，只有“善”不算圆满。不只是禅宗，早在天台宗里就把这个道理讲透了，纯善无恶不是菩提。
以前有一位善知识对弟子说：“菩提是烦恼铸成，如何欲断烦恼？”你为什么要把烦恼断掉呢？“诸佛都具二严，拈一放一自恼”。诸佛不只是有庄严的一面，烦恼的体也就是菩提，我们经常讲“转”烦恼为菩提，而不是“断”烦恼为菩提。因为真如就是如如不动的，若是烦恼可断，那么真如也就可灭了。
今天我陪（佛源）老和尚出去，老和尚说：“哎呀，苦海无边，回头是岸，回头吧。”回头了还是不是你呢？还是你啊，世界还是这个世界啊，并没有变。但是你要站稳脚根转过来，一转过来就是修行人了。就怕你不转。关键是转烦恼为菩提，并不是要断。比如，我们今天在这里打坐，一会儿妄想来了，东南西北的念头不停地往外冒，跟着烦恼也来了，大家试试能不能断？再试试肚子饿的时候打坐，能不能断了想吃饭的念头？转可以，断不行。就像我们小时候玩的陀螺，一鞭子下去它会转个不停，鞭子抽得越狠，它转得越快，如果没有鞭子抽它，它一下子就倒了。清初四川有一位禅师，开悟后就一直玩陀螺，并有一首玩陀螺的“打得乐”歌，很有趣。
所以对佛法要有完整的、全面的理会。对烦恼与菩提的关系，对圣人与凡人的关系，对西方净土与东方秽土的关系，在理论上要学，在修行上要大胆承担。有的人就是不敢于承担，一有妄想就去忏悔，就去烦恼，心里边很难受。有什么难受的？没有烦恼你就是佛？就是菩萨了？人都是有烦恼的，正是因为有烦恼我们才要修行。只有精进地修行，烦恼才会慢慢地淡下去。如果想要一刀两断，除非是明心见性，大彻大悟，不然，你凭什么一刀两断？
佛教的经典中讲有两种烦恼。一种是见所断烦恼，有些经教里谈到过这样的境界，明心见性可以把我们知见上的烦恼见一刀两断，称之为“见所断烦恼”。在第六识上下功夫，通过对般若的修行，增长自己的智慧，突然破参，就可以达到断“见所断烦恼”的状态。另外一种是“修所断烦恼”。修所断烦恼是什么呢？一个人多生累劫上带来的业力在第七识上是入了根，入了命里的。在“见所断烦恼”调理了以后，要悟后起修，通过长久的反复的修行锤炼，慢慢地修，慢慢地转。尽管此处名称为见所断、修所断，但实际烦恼上不是断，而是转。真要是烦恼断了，你也就失去了修行的资粮。大家都知道莲花出淤泥而不染，如果没有那一滩臭泥，就不会有莲花的香艳。所以说没有烦恼的资粮就不会结出菩提的果。它们是同体的，这边是烦恼，另一边就是菩提。如果断了烦恼你也就断了菩提慧命。
“转烦恼成菩提”是禅宗历代祖师所强调的，所以，“以有下劣，宝几珍御。以有惊异，狸奴白牯”这几句都是相对而言的。让你看到事物这一面的同时，也让你看到事物的另一面。取这面丢那面，取那面丢这面都不行。我们要敢于证得菩提，要敢于承担。如果资粮不够，就暂时不忙，先精勤地积累一些资粮。善法修行有了基础以后，才能提持向上。
3、目的和手段之间的捷径路线
“羿以巧力，射中百步。箭锋相直，巧力何预。”这里谈到了事情的因果关系。大家都熟悉中国神话传说“后羿射日”的故事。传说中，那时天上有十个太阳，河流干枯了，大海也干涸了，许多人和动物渴死了。农作物和果园枯萎了，供给人和家畜的食物也断绝了。一些人出门觅食，被太阳的高温活活烧死；另外一些人成了野兽的食物。人们在火海里挣扎着生存。后羿是个神箭手，箭法超群，百发百中。他看到人们生活在苦难中，便决心帮助人们脱离苦海，射掉那多余的九个太阳。后人一直称他是中国历史上的第一神箭手。
大家想想，射箭有没有什么巧力可寻呢？关键就是一只弓箭与目标的连线应该是一条直线。如果我们射箭的轨迹跟蛇一样弯弯曲曲的，怎么能行呢？那样一定会偏离方向。所以这里我们讲的是因和果的关系，目的和手段的问题。目的和手段之间一定有一条最方便、最捷径的路线和方法，我们一定要把这个找到。
佛教传入中国已经有二千多年了，唐代的时候出现了六祖大师，禅宗得到蓬勃的发展。禅宗“教外别传，不立文字，直指人心，顿悟成佛。”这个法门的确是佛祖八万四千法门中最为殊胜、最为便捷的法门。为什么说顿教最为殊胜呢？如果我们修其它的法门，都是在次第中修行，在次第中修行就有因，就有果，就必须在时间和空间之内，慢慢地循序渐进地修。既然是循序渐进，它就永远处在一个有限的境界当中，永远都在一个有限的状态中，很难达到顿悟，不能真正地把真如一口吞进。
以前我在云门佛学院讲《信心铭》的时候，特别强调了《信心铭》开篇的八个字：“至道无难，唯嫌拣择”。真正的至道，最根本、最要命、最彻底的道，是没有一点困难的，它是现现成成的，就像云门祖师所说的：“哎呀，我所说佛法一切现成，本自具足，一切圆满啊。”有人问仰山祖师：“佛法还要讲顿悟吗？”祖师答：“当然讲啊，无奈已落入第二了。”哪怕是顿悟，也是落在第二了。为什么呢？因为无论你悟还是不悟，真如都不会少一点，也不会多一点。众生本来就是佛，正如六祖所说，即心即佛。
当年看《西游记》，什么都没有记住，只背下了唐僧写的那首偈子：“佛即心兮心即佛，心佛从来皆要物。若知无物又无心，便是真心法身佛。法身佛，没模样，一颗圆光涵万象。无体之体即真体，无相之相即实相。”(注：该偈为宋朝道家南宗创始人张伯端所作，为《悟真篇》的压卷诗。原题为《即心即佛颂》，吴承恩引用作《西游记》第十四回“心猿归正六贼无踪”之篇首。)那是1969年，我在海灯法师那里把这首偈子背给他听，他听了说：“嗯，这个还不错，像模像样的。这个跟禅宗里所说的一样。”即心即佛，我们就是佛。但是我们为什么不知道呢？
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