逍遥游原文朗读

惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨， 其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用， 众所同去也。”


惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨， 其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用， 众所同去也。”


惠施反驳庄子说：“我有一颗大树，人们都把它当成是臭椿一样无用的废物。它的树干臃肿疙里疙瘩的，绳墨无法取直用材。它的树枝，歪歪扭扭的，也无法用角尺和圆规取直用材。虽然它一直长路边，但是木匠们嫌弃的连看都不想看它一眼。你现在的话，就跟那颗大树一样，虽然很大，但是无用。所以大家听了也都会嫌弃你的。”


这里的大树，是喻指天道。绳墨，规矩，是喻指穷名物以致小知。


惠施听庄子说自己不开窍，说自己是憨子。心里很不服气，所以反驳出来了上面那段话。意思是，庄子嫌弃他鸡零狗碎不开窍，他就反唇相讥，嫌弃庄子之道，大而无用。


庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者； 东西跳梁，不避高下；中于机辟，死于罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉。


庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者； 东西跳梁，不避高下；中于机辟，死于罔罟。


庄子说：“你难道没见过野猫和黄鼠狼吗？屈者身子趴在地上，等待老鼠出来。它们一会从东边的房梁，跳到西边的房梁上；一会从西边的房梁，跳到东边的房梁上。一会从高处往下跳，一会又从低处往上跳。跳啊跳啊，踩到机关，就死在捕兽的网里了。”


这一段是讽刺惠施之道狭隘屑小，一曲之术，只能用来捕捉老鼠。野猫和黄鼠狼踩中机关，死于捕兽之网。而惠施又何尝不是呢，惠施死于踩中的是名家裂道的机关，死于物蔽之网。而惠施这样的名家之徒，在庄子看来，不过就是野猫黄鼠狼之流，成天趴在地上找老鼠。


今夫嫠牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。


你再看看天上的牛宿和女宿。它们是那么的大，如同垂天之云。虽然它们这么的大，但是却不能用来抓老鼠。


嫠牛，不是指一种牛。而是指天上的星宿，牛宿和女宿。也就是我们平时说的牛郎织女。在逍遥游一篇，从大鹏到嫠牛，一直都是在以星宿代指天道，贯穿始终。有人把嫠牛解读成牦牛，说牦牛飞到天上，如垂天之云，这是非常粗俗化的曲解。


庄子告诉惠施，天道不是用来抓老鼠的。而是用来造化万物，并推动万物生生不息的永恒演化的。


能抓老鼠的东西，只能是狸狌之类的小动物，它们只是天地所造化出来的万物中的一部分，只能为小，而不可能为大。天道之所以不能抓老鼠，因为它为大而不为小，它的大用是造化万物。


这里是继续讽刺惠施，说惠施形同狸狌，眼里只能看见老鼠，而不见天道。


今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。


如今你有一颗大树，发愁它太大了而没有什么用，为什么不把它栽种在未始有物之乡，虚漠鸿蒙之旷野中，悠游立于其侧，逍遥息于其下。


我们前面说了，大树是喻指天道。彷徨立于其侧，这里是指，辅佐天道，不敢妄为，立于其侧而天下治。


逍遥乎寝卧其下，本篇篇名为逍遥游，这一句也说到了逍遥。到底什么是逍遥呢？逍，是解除物蔽；遥，指与大道浑然为一。游，无所待而驰骋于无穷，无所事而息于大道。逍遥是齐物的基础，如果理解不了逍遥游这一篇，那么后面的齐物论，会更加理解不了。


不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉。


不会因为被斧头砍伐，而亡于非命，没有什么事物，可以伤害它；不会以物为事，又哪里会有什么困苦呢？


大樗的无用之用，这一段，被人曲解地非常严重。很多人认为，庄子讲的就是一种窝囊废精神胜利法。一个人，混吃等死，什么用都没有的废材，这样大家都不会伤害他，他也会什么困苦都没有。于是活的每一天都会很舒服。这种解读太粗鄙了。这种理解，既不理解庄子的真义。应用到现实中，是行不通。因为现实中，一个这样的窝囊废，所有的人都会伤害他。因为没有人会尊重一个窝囊废。


道家的思想，从来都不会宣扬这种窝囊废精神胜利法。而是宣扬，圣人用天下而不为天下所用；道御万物而不事于万物；事道者必不蔽于物，蔽于物者必无可事于道。圣人治天下，也是同样的道理，蔽物则亡道，事道则忘物。事道之人，虚以合道，而无物可事，故谓之无所可用。齐同天地万物为一，逍遥游于无穷，至大者，无细小可用之于琐碎，故谓之大而无用。非其无用，实为其为大，用于统御万物之大用。


对于普通的人，道家的思想，和易经中自强不息的精神，是一致的。老庄讲的圣人用道治天下，用道之虚，用道之无，用道之柔，用道之弱，都是守天道而去人智的意思，而不是指用人之无能低能。这些道理的对象，是圣王用道。不是针对普通人说的，不合适对号入座。圣人无为而天下自足，圣人用柔，而百姓自强。对于普通人来说，有一身则治一身，有一家则治一家。切不可曲解圣学，认为用一身之弱，可以治天下之病，匡天下之正。


对于无为，世人的误读更多。道家的无为，是指为道，任天运自然，而不以人智妄为。绝弃人智之妄为，不以人助天，这才是无为。为道者，则万事自毕自成，故能做到无所不为，无所不能，无所不成，无所不利。认为道家的无为，就是懒汉胜利法，躺着吃躺着喝什么都不做，就什么都会有。对无为的这种解读，比对无用的鄙俗化理解，更加的粗鄙。天地造化人，就是让人去因任天运自化自强的，天地从来不会无端的造化出窝囊废，因为这样会浪费原材料。而天地从不浪费任何东西。


天下之困苦，一则困于道。二则苦于治。道术不明，裂于方术，故为困。以执鼠之智术，而治天下，越治越乱，故为苦。若天下返于大道，立而可治，又何来困苦呢？