【精彩试听】王阳明丨 心外无物：看王阳明如何颠覆你的认知

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  在近几年，学习中国文化的热潮中间，其中最被人津津乐道的人物之一就是王阳明。那么今天呢，我们一起来学习王阳明的智慧。

    我们在学中国哲学的过程中，没有人能绕得开王阳明，王阳明应该说是中国哲学和中国文化史的一个符号。近几年以来，关于王阳明的很多书，包括关于他的各种讲座层出不穷，某种程度上是王阳明热。

    在王阳明的整个学说中间，很出名的一个命题，就叫“心外无物”。但是如果我们问这个社会上有谁能够真正了解了心外无物，恐怕没有多少人能够真正领会。王阳明心外无物究竟要表达什么？在一般人看来，心外无物这个命题，似乎有点荒唐，为什么这样说？你比如说我们看能看多远？我们听能听多远呢？我们手能触摸多远？也就是说，我们人类经验的世界是非常有限的。那我要问我们没有看到的东西，我们的心没有观照到的东西，难道他就不存在吗？

    你比如说宇宙烟波浩渺，有太多不知道的星星、不知道的星体，或者宇宙未知的秘密，我们都没办法看到，我们的心都没办法关注到。难道我们心没有关注到的，我们眼睛没有看到的，他就不存在吗？那很显然，无论是我们看到还是没有看到，无论是我们关注到还是没有关注到，他都是客观存在的。但是王阳明就恰恰告诉我们“心外无物”。王阳明为什么这样说？显然，作为一个伟大的哲学家，肯定不是信口雌黄，他讲这句话实际上有他自身的逻辑，以及他对整个人生和宇宙的深刻思考。那么今天，我们就借这么一堂课给大家做一点分享。

    王阳明先生的“心外无物”，《传习录》里面有明确的记载，这个故事的原文给大家分享一下，叫“先生游南镇，一友指岩中花树问曰：天下无心外之物,如此花树在深山中自开自落,于我心亦何相关?”翻译过来就是有一次先生在南镇这个地方游玩，与他同行的一个朋友就指着山上的一个花，就问阳明先生：您说天下无心外之物，可是这束花在深山中自开自落，无论是我们看到它还是我们没有看到它，这个花都存在，可您为什么说心外无物呢？这个朋友对王阳明的心外无物就提出了批评。

    “先生曰：你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”王阳明就回答说：你没看这个花时，这个花与你的心同时是寂静的。言外之意就是你还没有分别它，当你没有关注它的时候，你没有起心动念，或者这个花本身没有进入你的眼帘，这个时候叫“同归于寂”。“你来看此花时”，当你看它的时候你就起心动念了，这个花的颜色才在你的心里边呈现出来。阳明最后的结论“便知此花不在你的心外”。阳明说，由此来证明你不用心的时候，这个花和你的心同时是寂，没有对他进行分别；当你的心一分别的时候，这个花是什么颜色或者这个花是什么样子，它才呈现出来，可见这个花不在你的心外。

    这是王阳明先生对他观点的一种维护，或者叫辩解。如果我们今天来看，阳明先生在这个记载中间对他的观点，应该说论述的不是那么详细。阳明先生的“心外无物”，我们今天到底该怎么看，因为我们的古人在当时啊，他有他自己说话的语境和表达的方式，500多年过去了，我们今天在重新阅读《传习录》，阅读阳明先生著作的时候，我们应该用今天的一套话语体系、逻辑体系和表达方式重新来诠释，这样一诠释呢，我们就可能更清楚明白的了解王阳明，了解阳明先生到底想说什么，我们了解之后，我们才能谈阳明先生为什么这样说，这样说对我们的人生、对我们的工作、对我们的生活有哪些帮助。

    那么阳明先生的“心外无物”，到底说了个什么问题呢？我们人这一生，基本上讲有三大问题，第一个就是我们要研究世界是什么。大家想想，我们之所以看到桃子就能吃，但是看到有些东西，毒草我们不吃为什么？因为这个世界是什么我们得搞清楚。我们利用煤、利用石油，我们发展物理学、发展生物学、发展化学等等。我们人类如果想很好的生存，一定要了解世界是什么，比如《神农本草经》有几百味草药，它们的属性是什么，产地是什么，如何炮制，它的药性是什么，它解决什么疾病。这种学科它建立在“世界是什么”的研究。

    另外一个问题就是人是什么。大家读《道德经》叫“知人者智，自知者明”，我们老说“人贵有自知之明”。希腊的哲学家苏格拉底曾经明确地提出一句话，叫“认识你自己”。当然，“认识你自己”这句话不仅是苏格拉底的名言，同时也是雅典拉斐尔神庙门口写的一句话，应该就代表了古希腊的哲学家所思考的一个永恒问题，就是认识我们人类自己。人到底是什么？这对我们人来讲，是一个终极的命题。康德讲了三大批判，有《纯粹理性批判》《实践理性批判》和《判断力批判》。可是康德到了晚年的时候，他自己写文章总结，他说其实我写的三大批判，归根结底就是一个问题，就是人是什么。我们只有对“人是什么”做了精深地研究和思考以后，我们才能从容的安排自己的生活，我们才能在了解自己的基础上，让我们的生活变得很幸福。如果我们对自己是什么都不了解，我们没办法很好地安排我们的生活。

    第三个就是人和世界的关系是什么。大家想想我们是人，我们要研究人自己，这就叫人是什么。我们生活的宇宙中间，我们研究天地自然是什么？包括各种物理学化工啊等等，这就是世界是什么。可是人和世界的关系是什么？这又是我们一定要搞清楚的问题，我们只有正确地建立了人和世界的关系，人类才能过得好，才能发展得好。比如说人类在满足自己欲求的时候，去开采矿产资源、去砍伐森林等等，人在做这种事情的时候，经过长期以后，忽然发现人类的环境是有承载力的极限，当我们超过这个极限以后，自然环境会变得极其恶化，最终人类毁灭的将是自己。如果我们总结为什么会出现环境的恶化，究其原因就是人类没有很好地认识到世界和人类的关系。如果我们能够清楚地认识到人和世界的关系是什么，那么我们就能够正确地采取行动，正确地处理好人和外界的关系。

    那么在人和世界的关系中间，有一个很重要的问题，就是这个世界对人会产生什么样的影响。这就是人和世界关系中的一个很重要的方面。阳明先生的心外无物这个命题，他其实不是思考世界是什么，主要回答的问题就是在人和世界的关系当中，外部的环境会不会影响到人，或者多大程度上会影响到人，这个问题归根结底是由谁决定的？是由人类自己决定的。

    心外无物其实是讲在人和世界或者人和外部环境的关系问题上，外部的环境多大程度上影响到我们，不是由外部的环境和人决定的，而是由我们的内心决定的，他是从这个意义上来谈的“心外无物”。

    为什么阳明先生特别会谈到这个呢？我们中国哲学特别的一个大的传统，就是一直在人的心性上去下功夫，所以我们有些人把中国哲学称为心性之学。我们如果观察每一个人在生活中间，普遍存在的状态就是，人们一旦遇到问题以后，大家自然而然的反应就是推卸责任，指向外界。我们很多人一旦出了错以后，真正从自己的角度去反思问题的人有，但是不是那么多，他就会天然得去指责外部。你比如说，有的小孩这次没有考好，你问他你为什么没有考好啊？他如果说我没有复习好，我自己没有读，没有努力，我去打游戏了，没有好好听老师的话，这是一个极其优秀的孩子。大多数的孩子，他就会告诉家长，因为考试的时候，我们老师就站在我身边，这个监考老师在我身边的时候影响我的发挥，或者说这次老师出的题目有问题等等，把自己考得不好的责任推向外界，推给老师，这是人的一个天生的倾向。但是呢，我们要冷静的分析，外部的一个事情，或者外界的环境，或者外部的人，对我们产生的影响有多大，或者产生不产生影响，根本上取决于我们的内心。更进一步，环境他的意义是由我们人赋予的，也就是说环境重要不重要，外部的事情重要不重要，有的时候不是由他决定的，是由我们人来决定的。你比如说我们遇到了顺利，或者遇到了坎坷。当我们遇到坎坷了，这到底是个好事还是个坏事，不由这个坎坷或者说这个挫折说了算，是由我们自己说了算。大家知道一首歌叫“不经历风雨，怎么见彩虹，没有人能够随随便便成功”。如果我们自己非常强大，我们就把这个坎坷这个挫折当作一次考验和洗礼。我们会在这个坎坷和挫折中间吸取教训，让我们的人生变得更加经的起风雨的考验。

    外部的环境有没有意义是由我们人类自己决定的，是这个人赋予了外界的意义，而不是这个外界的意义决定了这个人的看法。如果我们再看我们人类历史的时候，我们太多的时候没有注意到这一点，反而把很多问题的责任推给外界。你比如说在我们中国历史其中有一个词儿叫红颜祸水，很多皇帝因为找了个美女在身边，结果是荒于朝政，结果引来了战乱。这个时候我们得出结列了，说红颜是祸水，是这样吗？如果按王阳明先生说的话，叫心外无物。也就是说你皇帝沉湎于酒色，是红颜错了还是你心动错了？比如说李隆基，实际上李隆基和杨贵妃他的爱情，白居易还专门写诗，读诗的时候很凄美。但实际上前期的时候，他还是非常勤于朝政的，有一番抱负。所以大家知道开元盛世，应该很好的体现出来，国力非常强大，但是后来他自己就开始倦怠了。在这个时候遇上了杨贵妃，后来甚至自己的全部的身心，或者大部分的精力都用在这个女人身上。一个帝王，他一身系天下安危。当他大部分时间用在女人的耳鬓厮磨上，对国家的政事、对整个人际的考察就会出现失察，还任用了杨贵妃的这个哥哥叫杨国忠，本来杨国忠不是将相之才，因为爱屋及乌启用他之后，应该说整个人事上也出现了混乱，安史之乱有了可乘之机。

    这个美色影响到不影响到我们自己，有的时候不是美色决定的，而是用我们的心决定的。有的人见到美色了，他就不动，柳下惠坐怀不乱，这在历史上有清晰的记载。一个人动心不动心，不是取决于美色，是取决于我们自己，当你不能把持自己的时候，是自己错了。

    所以心外无物，实际上解决的是世界和人的关系是什么，或者说世界或者外部的环境对人产生不产生影响，产生多大的影响，归根结底不取决于外物，取决于我们心有没有一个把持的定力。在这里，我特别想穿插一个清代的蒋坦，他写的一个笔记，记载了这么一个故事。一个男的和一个女的就发生了情愫。到了晚上的时候，他睡觉的那个窗户旁边有芭蕉。晚上下雨的时候，细雨滴在了这个芭蕉叶上。如果我们一个正常的人当自己躺在床边，哎呀，那个“风也萧萧，雨也萧萧”，是一个非常浪漫而惬意的场景。可是因为他涉及了一段不明不白的感情，内心里边正在煎熬，正在焦灼、正在挣扎、正在痛苦和烦恼。这个时候他听到“风也萧萧雨也萧萧”，内心里面都急躁不安，大家知道这是他内心里的折射。结果他就写了一首诗这个诗呢。不严格啊，就是个顺口溜，就写的那个芭蕉上：“是谁无事种芭蕉，风也萧萧，雨也萧萧。”这句话的意思是，是谁闲着没事把芭蕉种到我窗台下，导致我晚上睡不好。其实一个抱怨的话。结果就这几句话被那个姑娘看到了，人家姑娘也写了几句话，叫“是君思绪太无聊，种了芭蕉又怨芭蕉。”这句话翻译过来就是这个事情怪谁呀，都怪你，是你自己闲着没事非得招惹人家，招惹了以后，你又开始觉得各种关系处理得不明不白，导致带来很多烦恼。那怪谁呀，咎由自取，自作自受。

    我们今天客观的分析这个事，“雨萧萧风萧萧”这在不同的人看来，他的感受是不一样的，你可以视为浪漫，可以视为惬意，可以视为美好，也可以视为烦恼和折磨。究竟怎么看不在风萧萧，不在雨萧萧，就在你的心。如果你内心里边很多痛苦纠结挣扎，它反射在“风萧萧雨萧萧”上，你都觉得吃也不好，睡也不好，其实不怪人家都怪自己。

    所以阳明先生讲的“心外无物”，他其实就揭示了一个真真切切的事情，就是世界是个什么样子，很多是我们心灵的投射，懂得这个道理以后呢，我们更能体会苏轼写的一首诗《定风波》，开始两句话叫：“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。”他就告诉我们，人这一辈子，我们会面临好多外部的杂音，当外部的杂音来到我们面前的时候，你受不受干扰？比如说一个人，这一辈子准备搞学问了，结果身边的人告诉他，赚钱多好啊，当官多好啊，这就是杂音。你能不能守着你的初心，一辈子在学问上钻研下去，这就叫“莫听穿林打叶声”那么不听穿林打叶声，不为所动、心无旁骛、专心致志，这就需要一个人强大的内心和极强的定力，在各种扰动中间能够自己做主。这对我们一个人的修为特别重要。

    讲在这里以后，特别想给我们今天的朋友说几句话。当今的社会，在互联网的时代，真的是日新月异、一日千里，社会的节奏越来越快。这个时候，内心里边急躁之风就会浮现出来路怒族、暴怒族，各种容易产生争执的越来越多。其实就反映了我们今天在整个大环境下边，人的心就开始躁动起来了，越是外部的环境节奏越来越快，我们越应该保持自己的定力。所以王阳明的“心外无物”是一句对我们极有启发的话，他告诉我们，面对外部的各种诱惑或者挫折，我们怎么样看它，归根结底上取决于我们自己。外部的环境无论是顺利，无论是不顺利，无论是坎坷还是挫折，这些所有的东西来到我们面前的时候，我们怎么认识他，我们怎么赋予他意义，归根结底都取决于我们自己的内心。我们也愿我们每一个朋友都有一个强大的内心，认定了自己该走的路，是利国利民的路、利于社会的路，是最适合自己的路，认定了之后，也能“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，一蓑烟雨任平生。”