017.“道心”“人心”两个心还是一个心？

朱熹认为：人身上有两个心，一个道心，一个人心。道心为主人，而人心听命于道心。而阳明先生所讲“精一”之心法，又何来二心呢？既无二心，也就无从谈谁听命于谁的问题。朱子的学问错，就错在没有从身中感受、七情起伏当中去体悟学问，单纯用逻辑来解心性，这也是造成心学断层、错解的主要原因。幸当年有阳明先生以螳臂挡车，明知不可为而为之，我们今天才有机会在张讲师深入浅出的解析中，一窥中华文化断层心法之堂奥。

1、“人心”与“道心”是分开的吗？

2、为什么说阳明心学传承的就是中华文化的精髓？

（一0）

爱问：“‘道心’常为一身之主，而‘人心’每听命；以先生‘精一’之训推之，此语似有弊。”

先生曰：“然。心一也，未杂于人谓之‘道心’，杂以人伪谓之‘人心’，‘人心’之得其正者即‘道心’，‘道心’之失其正者即‘人心’，初非有二心也。程子谓‘人心即人欲，道心即天理’，语若分析，而意实得之。今曰道心为主，而人心听命，是二心也。‘天理’、‘人欲’不并立，安有‘天理’为主，‘人欲’又从而听命者！”

爱问：“‘道心’常为一身之主，而‘人心’每听命；以先生‘精一’之训推之，此语似有弊。”

这什么意思？这个道心常为一身之主，而人心每听命。这句话是朱熹说的。朱熹在《中庸》章句的序里面就讲到这一段话，说：亦即道心为主人而人心听命于道心。就是说，道心常常为一身之主，道心就是主人。而人心每听命。人心要听道心的那你就不会作乱。

这个话以先生‘精一’之训推之，此语似有弊。徐爱听出问题来了，什么问题？如果我们身中的道心做主人，人心就听命、就乖乖的。这个是朱熹的意思。各位，这样一听就有一个问题——什么问题？说我们身体里面有两个心，一个是道心，一个是人心，对不对？所以道心作主的时候人心听命，明明就是两个嘛，对不对？但是从王阳明的精一之训来说——是归结在一个心的天良上的时候就不太一样。所以说，此语似有病。徐爱听出问题，这个话好像是有点语病，先生啊！听你的话的意思是人心道心是同一个心在变化而已！变正了就是道心，变邪了就是人心。同一个心而已呀！哪里有两个心呢？

就像我们的心，我们现在的内心有时候也会有善念，有时候也会有恶念，但是一个心还是两个心？各位，你记得啊——当我们心存善念的时候恶念就不在，当我们心存恶念的时候善念就不在。那到底是一个心还是两个心？一个心一转善的时候呢就是善，一转恶时候呢就是恶。

就像我们的眼睛，我们看这儿的时候就看不到那儿，看那儿的时候就看不到这儿。那你说这样是两个眼睛吗？不是！是一个眼睛啊！各位，对不对？再说我们的耳朵，我们专注听这个声音的时候，你听着我正在讲话，旁边鸟叫虫鸣你就听不到了。当你专注在鸟叫虫鸣，我的话你又听不到了。是一个耳朵还是两个耳朵？就是一个耳朵，就是一个听觉而已嘛！对不对？前面把惟精惟一解释了一下，现在又把人心、道心的事情顺便发问了一下。

先生曰：“然”。先生说对的朱熹所说的话是有问题的。心一也，未杂于人谓之‘道心’，杂以人伪谓之‘人心’，王阳明说对呀！心只有一个，没有人欲间杂于其间的时候，就纯然仁、义、礼、智、信。为什么纯然仁、义、礼、智、信？老天爷生我们的时候我们的心里面就五德俱全。就是仁、义、礼、智、信。就像一个小孩出生有眼睛鼻子有嘴巴，老天爷生的时候已经是这么多了，每个人都有这么多。这个是天生自然的，叫做天命之谓性。就是仁、义、礼、智、信。杂以人伪谓之人心，那如果我们的私欲、愤怒、好恶挟杂进去的时候，那个时候呢就是人心。人心是危险的，会让我们跟天的沟通断绝掉。道心是很好的，但是会用的人却很少。所以人心惟危，道心惟微呀。

‘人心’之得其正者即‘道心’，‘道心’之失其正者即‘人心’，

初非有二心也。

这不是两个心啦，一个人做好事的时候我们就会说这个人是个好人，当他开始做坏事的时候我们又说这个人是坏人。到底是一个人还是两个人？是一个人！对不对呀？所以朱子对于心的定义是错误的。他说当道心做主人的时候人心就听命于它。我告诉你，道心做主人的时候人心是没有的、不存在的。哪里有谁听命于谁的问题！没有谁听命于谁的问题。

程子谓‘人心即人欲，道心即天理’，语若分析，而意实得之。

程子他说这个话在哪里呢？在《二程遗书》第四十九卷里面就有这段话，说：人心，私欲也；道心，正心也。人心即人欲。就是讲这句话，道心即天理！道心就是正心也。那么语若分析这个话听起来人心跟道心好像是分开的,分析就是分开的。据程子所说的话，人心就是人欲， 道心就是天理。一下子看这个话，好像是人心道心是分开的，而意实得之，而程子的意思实际上是说：当一个心转换成人心的时候就是人欲嘛，转换成道心的时候就是天理，其实是一个心。他的意思是说，朱子是程子的信徒啦，朱子看程子的书留下的言论而作了以上的发明。说道心做主人，人心就听它的，是误会了这句话的意思。今曰道心为主，而人心听命，是二心也。所以今天朱子说道心做主人人心就听命，就乖乖的。这个等于是把心说成是两个心了啦。

‘天理’、‘人欲’不并立，安有‘天理’为主，‘人欲’又从而听命者！

说天理跟人欲是不并立的，当你的内心里面有善，你为一个小孩真心付出去做事情的时候，那一点恶都没有的。当你的内心在嫉妒一个人的时候，你为人好的善念都不见了。各位当你很生气，对你的父母——你知道是你一辈子最大的恩人，对不对？你平常感恩的时候，父亲节母亲节送礼物的时候，确实你是非常孝顺的。但是当你有一天为了一个小事情对父母愤怒的时候，你有没有发现，你好像把他当仇人差不多哦，一点也没有感恩的心。甚至还有很多报复的心思在里面，对不对？都是一样的你呀！都是一样的一个心，人欲天理在转换而已，哪里有什么谁为主谁为臣，然后谁又听命于谁的问题呀！

所以从这些文章里面你就可以简单地知道说，这个朱子啊按照程子（二程）的遗书，然后来研究学问，实际上朱子没有真正从自己的身体里面去照见自己的内心运作的情况，它的起伏的面貌。

当一个人喜怒哀乐未发——中的时候里面的气机是什么样的景象。当我们的愤怒、嫉妒来的时候，当我们内心忐忑不安的时候，内在的气血是发生什么变化。当气血变化越大的时候，人的七情是不是跟着越大?还是跟它没有关系？当我们的气血越平静的时候，是跟心情到底有没有关系？朱子没有在内心里面呢——把内心变化、七情变化的过程，观照到水落石出，只是凭据着为人处事应该有一个公理、有一个义理，纯粹就是在逻辑上面打转。

当然，为人处事是应该有一些逻辑的，比如说办事情要有大小先后啊，这就是所谓的逻辑呀。但是内心爱人的心，当爱人的时候内心自然有一种柔软、温暖，这个是感觉呀！当一个人很刚正的时候内在必有一组非常正义凛然的一股气。这个感觉在内心里怎么变化呢？朱子并没有看清楚，所以学问就会形成不是失之毫厘差之千里，就是呢可以说得口沫横飞，但是就是没有办法付诸实行。

也就造成为什么今天王阳明，明明朱子就已经这么有名了大家都称他为先儒啊。在当时，王阳明的时代大家都称朱子、称二程为先儒啊。意思是说，能够完全代表孔子的人，大家都非常敬重他，因为孔子说的话我们既然听不懂嘛——还有经过秦火之后，秦始皇焚书坑儒之后很多东西都丢掉了——我们没有办法了解孔子的言论，他的真意究竟为何，还好有程颐、程颢、还有朱子，所以我们才能够让它重新出土重光。儒学才能够再得以传衍，没有想到他们没有把内心悟透就开始写了大量的文章，这大量的文章一出来，对儒家到底是好还是坏？往往会让真理更加的沉沦，更加的埋没。

那王阳明有一种真知，他就必须要登高一呼啊，不论别人多少人反对，虽千万人反对，但是虽千万人吾往矣！他一定要去把这个事情说个明白，所以王阳明出来完全是吃力不讨好，怎么样吃力不讨好？大家都崇尚朱熹，为什么你要跟朱熹挑战嘛。你是为了爱出名还是怎样嘛！所以很多的误解都会如万箭穿心，都射在他身上。尽管如此，但是为了千秋万代的圣学传衍，王阳明不得不出来说话。

所以就在字里行间在跟弟子之间的问答一一来辟破这个事情。那还好啦，有几个弟子认识王阳明，仔细听他讲真的是很有理，所以就围绕在他旁边，他也就自成一个学问。就有一些弟子他才有办法去阐述这些事情呀。要不然的话王阳明如果当时没有传一些弟子的话，就是他一个人抱着学问摆到棺材里去了，对不对？我们就什么也看不到了，世界上也就少了一个有真知的人啦。到现在为止也是很可惜。

朱熹的名气永远比王阳明更大，但是我们谈起说中华民族有一个心学，大家都知道王阳明的龙场一悟，使这个心学得以发扬。但是大家还不知道，都没有联想到王阳明的心学指的是格物致知的心学，指的是惟精惟一的心学。

格物至知从哪来？从孔子来，但孔子实际上是述而不作，他祖述尧舜宪章文武，尧舜的时候就有人心惟危、道心惟微、惟精惟一、允执厥中。也不是孔子自创的。意思就是说中华民族的心法的传承从尧舜禹汤以来一直都在，只是到孔子的时候已经大乱了。那孔子知道里面的精髓把它重整，简约地再写几本书让世人能够知道它的精要。

孔子之后又慢慢慢慢啦，所有解释的人因为没有看到心的真相嘛又开始写很多注疏又乱了。又乱了之后，又碰到王阳明开始，看到那么多的儒者都写错，隔靴搔痒永远搔不到痒处。所以他就把心学的要点给讲出来到后面就更具体了，后面还会谈到说：恻隐之心即是气也！羞恶辞让之心都是气！意思就是说，内心就是气或说我们的七情六欲就是气。我们的心情都是气，同等的意思。

我们现在读到这儿也许还有很多问题，就是因为它很多问题啊，所以王阳明才要振臂一呼登高一呼。让大家来正视这个问题，这也是今天我们要重新来解释王阳明他的学说的原因啦。