174 周公不违时机肩负（重责）大任

《周书·君奭》

召公为保，周公为师，相成王为左右。召公不说，周公作《君奭》。

周公若曰：“君奭！弗吊天降丧于殷，殷既坠厥命，我有周既受。我不敢知曰厥基永孚于休。若天棐忱，我亦不敢知曰其终出于不祥。

呜呼！君已曰时我，我亦不敢宁于上帝命，弗永远念天威，越我民罔尤违，惟人，在我后嗣子孙，大弗克恭上下，遏佚前人光，在家不知。天命不易，天难谌，乃其坠命，弗克经历。嗣前人，恭明德，在今予小子旦，非克有正，迪惟前人光施于我冲子。”又曰：“天不可信，我道惟宁王德延，天不庸释于文王受命。”

现在我们讲《尚书》的《周书·君奭》。君奭的奭，是一个人的名字。这个人是成王的太保，那太保是谁呢？就是召公，什么叫太保呢？就是当时有三公，有太师、有太傅、有太保，召公是成王旁边的贤臣。从武王的时候他就是贤臣了。那现在成王即位，在《诗经》里面也有几个篇幅，谈到召公的德性，是身为百姓所爱戴的。召公他的名字叫做奭，奭这个字是很盛大的意思。奭的造字是一个大两边一个百字，很大的意思。那前面加个君是什么意思呢？君是对人的尊称叫君。像我们写信给人，我们也会写某某君，那这个君就是跟这个君是一样意思，而不是国君的君，是对人称君子的君。君子谁谁谁，就是君奭。这个是周公对于召公，直呼他的名，然后前面尊他为君子所以叫做君奭。就跟我们现在很亲近的人我们会说某某君差不多意思，我们现在看序言。

“召公为保”，保就是太保，这个就是君奭。“周公为师”，周公允许成王的请托，后来不是本来要已经要致仕归乡了，又留下来。那留下来就是做什么呢？就是做太师！太师就是三公里面最大的，那另外还有一个三公嘛，有一个太保、一个太师、一个太傅。太傅叫毕公，也是一个非常贤良的人，这边没有提到。

“相成王为左右。”就是召公跟周公，为左右手来辅相成王，能够治国也就是成王的左右大臣。

“召公不说，周公作《君奭》。”古代说跟喜悦的悦是通用的，还有一个脱，就是逃跑的那个脱，这三个字在古代都是通用的。各位如果读《易经》的话，这个说出现在不同地方代表不同意思。这边“召工不说”，说不念说，它念悦、喜悦的悦。召公不开心、不高兴，为什么不高兴？因为当时周公，曾经是摄王位摄政，对不对？那现在又回到臣位，那召公觉得这个事不合理，怎样不合理呢？你已经位极人臣了，然后呢你本来是一人之下万人之上，后来因为这个小孩子很小，你摄政，摄政等于是很大很大了，对不对？已经没有再可以大的位置了，等于是代替了王的位置了。那现在王已经复位了，那你应该让他好好发挥。意思就是你应该让他好好发挥，你应该要退下来。可是成王极意地要留周公。周公看这个国家呢，也还不是可以很安心的时候，就留下来。这个时候召公有点儿不开心。周公要跟召公解释这个事情，也要顺便让群臣、百姓都了解这个道理。

所以周公就跟召公讲了一番话，这番话史官把它给记录下来，就叫做《君奭》，就是现在我们看到上述的《君奭》篇。那就在说一个大臣可去可留，为什么要留下来？他合理的地方在哪里，有没有不合理的地方，那至于召公为什么不悦？我想这个只是借一个题材说话了。

各位，比如说，在《论语》里面，不是孔子也有很多高材的弟子问了孔子一些好像笨蛋的话，对不对？那为什么要这样呢？因为弟子总会想要借由师傅的口来说说，一般民众会有的疑问，替他们问问，然后让师傅亲口来答答。那当然孔子旁边的那些弟子都很贤人了，那很贤人归很贤人，但是他们不便于替孔子答，他只可能他在想，我只能答出孔子的1/10的意思，那不如就这样吧，等大家聚在一块的时候，我来替众生发问，那么他不会说我替众生发问。他就以自己的立场说：“师傅，我有个问题，我想问你一个什么问题。”然后就让孔子有机会可以做答，几乎是差不多这个意思。所以有时候你会觉得说，这也配称什么贤人的人吗？贤人的人也问这么粗俗的问题，这个问题读点书的人都能懂了的嘛。有时候我们会有这种疑问，道理是在这儿，那召公当然是一个非常贤能的人、气量非常大的人，他何以不能够了解说周公为什么留下来，他当然了解。但是因为心理有疑问的人多，所以他就得替众生来问这个问题。表达我的不悦，看看你周公怎么说好？周公当然也知道这个心意，就答给召公听，顺便给旁边文武百官听，给史官记录下来，公告周知来了解说——哦，圣贤存心是什么心？这就是《君奭》篇的美意的所在。

好，我现在看本文，“周公若曰”，若是顺，前面已经讲过好多回了。因为周公留在王的旁边嘛，召公不说；周公官又这么高——做太师。周公就顺着这个事件，顺着这个古代的道理，就说：“君奭！”他呼召公的名，召公的名就是奭。说：“君奭啊！”意思就是接下来要讲话了，我们有时候要跟某某人讲话。我们会叫说：“某某人啦！”等他转过头来我们要跟他讲话了，差不多这个意思。

“弗吊天降丧于殷”，吊，有时候念[dào]。因为停掉的掉，也跟到达的到是同样的意思。“弗吊”就是殷的人道，殷的德政不治——吊就是治，到达的意思，就是到。说殷道的最后到纣王的这个时代，他的整个治理、治理天下的这个道都已经残缺不全了，所以不治。“天降丧于殷”，所以上天就降下了伤亡殷朝的灾祸下来。

“殷既坠厥命，我有周既受。”殷朝就丢掉了他的朝代，丢掉了他的天命，然后到我的这个有周，有周就周朝，那么因为他的道完备而重新受了这个天命。那这意思就是说我们今天虽然是受了天命，但是不能够像殷朝那样，有始无终。要以这个为警戒。

“我不敢知曰厥基永孚于休。若天棐忱。”“我不敢知曰”，前面的几章也曾经有过这个用法，他的意思就是说这种国家兴废的经验，也是君奭你所知道的，也不是我一个人所知道，也不是我一个人能够说，所以“我不敢知曰”，不是只有我知，不是只有我说。我相信你早就知道了这个意思。“厥基永孚于休”，休就是美，殷朝刚开始创立的时候，他也是能够永孚于休，休就是治国的美道、是上天的美道。他其实刚开始的时候很长很长的一段时间，是符合于治国平天下的美道。就说殷朝开始的时候，很长一段时间其实都是很好的，从汤以来都是很好的。“若天棐忱”，若就是顺，顺得上天爱民之道，棐就是辅助，以前讲过了，它是一种调整工件的一种器具。忱是诚信。说能够辅助着上天的诚信，所以呢他们能够享有殷朝的国祚相当长的时间，那这个不用我讲，这个是你所知道的。

“我亦不敢知曰”，不是只有我知道，也不是只有我能讲，您都知道。“其终出于不祥”，到最后殷朝前面这么长的时间，那个永、前面讲那个永孚。很长很长时间都符合，都合着上天的美德。其中到最后出于不祥，到最后的那一任的王，就是纣王，是一个非常非常不吉祥的人、非常昏乱的人、非常暴孽的人，这件事情也是您所知道的，不是只有我知道。大家耳熟能详、众所周知的意思。

“呜呼！君已。”周公叹了一声，然后又呼这个召公，君就是尊称他为君子嘛，那个已是拉长了声音的尾声而已，并没有什么意思。一般的我们口语上的啊。“君啦！”有没有？这差不多是这个意思。

“曰时我。”感叹了之后呢，接着又说“时我”，时就是，是就是认同，你要认得我当下做的这个决定,叫时我。各位有时候我们办事情，不一定是什么样的选择，答案也不一定是什么样的答案，是因为时机不同，所以我们选择就不同，对不对？举个简单的例子，昨天浇水，然后你就说我做这对了，那今天我也一样浇水，你却说我做错了，那老师那你有没有原则，有没有？他昨天浇水为什么老师说你做对了，因为前天已经没下雨，昨天又大太阳。好，所以你浇水老师说做对的，为什么我今天浇水老师说你做错了，因为呢，今天下了滂沱大雨你还在浇水，那不是做多余的吗？对不对？还准备把这个花给淹死了嘛。

所以不同的时机做不同的选择，以至于能够得到最佳的养生、益身、护身的效果。那个时候就叫做时了。那时做对了、挑对了就是是。所以时我的意思就是说时机不同，我做了不同选择，你应该知道这是依于时机的关系，你当知道其实我做的都是对的，那就叫时我。要不然的话你如果说您应该知道我是对的，那是是我——就写是我，是不是的是，那不是清楚嘛，对不对？为什么要写时呢？就是因为我这个是是因为时而来，所以才会写时这个字。这个就是古代的用法，古代的人用字不是故意跟我们捣蛋的，不是故意来为难我们，还是凸显他的文学，都不是这个意思。时就是是，你为什么不写是呢？没这么简单，因为一个是，不是这个答案就能解决。我这个是对不对是因为时的关系，时变了我还做对了，他就会写时这个字。我们了解是这样。

“我亦不敢宁于上帝命，弗永远念天威，越我民罔尤违”，说“我亦不敢宁于上帝命”，宁，就是安宁、安逸的意思。说我也不敢安逸去退休了、不顾着上天要叫我们周家挑起这个天下的使命。老天把这个管理天下的命交给了文王、武王还有他的子孙。然后你就知道说老天交给你，所以你就很放心、很安宁，干脆去退休了。我不敢退休安宁的去享受我的生活，不顾上天给我们周家的使命。“弗永远念天威”，不常念记着上天对于当时前朝殷纣的威罚，我要常常记念着上天的天意原来是如果有那样的暴君、昏君，上天就会有那样的威罚——都不要让我的周家的王、周家的子孙重蹈覆辙。“越我民罔尤违”，以及我不能够让我的百姓，犯了错不知道。我不致力于使我的百姓没有过失违法的事。我也不记念着老天对于昏君有威罚，我不去戴念着老天对我们的周家的使命，我跑去退休了，他说我都不敢这样做。意思就是说这三件事他不敢这样做了。那这什么意思呢？就是说我当惕励奋发的继续去帮成王经营这个天下，所以我不敢不留下来。

“惟人，在我后嗣子孙，大弗克恭上下，遏佚前人光，在家不知。”“惟人，在我后嗣子孙”，那所谓的后世就是指成王，有时候讲嗣王，说为今天下的众人啦，皆在我后世子孙的领导之下，也就是皆在周家的后世子孙——成王的领导之下。“大弗克恭上下”，那如果后世的成王不能恭诚天地的天命去爱护百姓。“遏佚前人光”，并且呢他绝失掉了先王的这种光明正大之道，使先王蒙羞使百姓受苦。“在家不知”，而我呢就告老还乡在家里完全没有参与，也没有人告诉我，那我浑然不知。意思就是说我不能一个人告老还乡去游玩去，然后天下发生什么事我都不知道。所以我哪里能够不留在这里辅佐成王的意思。言外之意我哪里能够不留在这儿啦。

“天命不易，天难谌”，“天命不易”，天命的得来甚为不易。周朝的始祖，从后稷以来，代代几乎都是非常圣明的人。一代一代的积德，然后到文王武王这一代开花结果，才能够得天命而有天下。所以天命是非常不简单的，但是天命一代又换一代呢，其实天命也是无常的，天命无常的道理永远不变的，就是跟着有德的人走，这个是不变的。“天难谌”，谌就是相信，说上天难以相信无德的人。上天不把天命给无德的人。只能原谅一次两次三次不会永远给无德的人，有时候你会觉得说，这个人很无德为什么天命还在给他，是因为前面很有德，老天爷讲义气的，对不对？前面的很有德，所以我要眷佑这个宗脉，一次无德、两次无德、三次无德——唉呀，痛心疾首才不理他，才开始改易天命。这个前面也讲过这样的文章。

“乃其坠命，弗克经历。”那么天子如果不顺天意，修得坠失他的王命、坠失他的国祚；“弗克经历”，经历是久远意思。他的国祚就不能够久远、不能够再继续叫做“弗克经历”。不能够再经历，克就是能不能的能。意思就是说，天命无常，我们对天意能够不谨慎嘛？当时纣王都跟他的臣说：“天意在我身上，我就是国王，谁能奈我何？”后来天意不是改变了吗。所以这个事情天命无常啊！不可不慎。

“嗣前人，恭明德，在今予小子旦。”“嗣前人”，嗣就是继承，继续前人、先王之大业。“恭明德”，恭奉前人先王的明德，再继续把它发扬光大。“在今予小子旦”，其重则大任就在我小子旦的身上，旦就是周公的名，叫周公旦，就是我小子旦要肩负起这个重责大任，一种舍我其谁的气概了。那这个周公是说自己要在他的己身供奉他先王的志业、明德。所以他必须要留下来辅佐成王。

“非克有正，迪惟前人光施于我冲子。”“非克有正”，说并非我能够对先王的道有什么改正。“迪惟前人光”，迪，就是道，踏着前人的步伐，我们只是依寻着先王所行过的光大之道，叫做“迪惟前人光”。“施于我冲子”，这个施也可以念意[yì]，“施于我冲子”，就是我奉行先王的德业来教导我周家的这个小孩、这个小子，也就是成王了，冲子就是小孩子，指的就是刚继承王位的成王。这一篇讲“非克有正”，不是我能够改正先王什么，其实我做的东西都是先王早都留下来了，我们只是怎么样踏实的踏着先王已经走过的路继续往前走，去发扬它，如此而已，“迪惟前人光”。那这个话呢，我们用《论语》的一句话来说，大概就是孔子所说的述而不作了。我只是记述它、继续去发扬它，其实是人性的真理早就被先王几句话就讲光了，没什么可以创作的。

“又曰：天不可信。”他再一次的说“天不可信”，为什么说又曰，因为前面不是说“天命不易，天难谌”嘛，对不对？这点天是没办法信任的，“有道则得之，无道则失之”，现在又在重新提这个说法——“天不可信”。因为你无道就去之，所以天你不能相信说，他的天命一直会在你身上，那这意思就是说我们要非常谨慎，不能让这个天命再离开我们周朝。

“我道惟宁王德延，天不庸释于文王受命。”“我道惟宁王德延”，宁王——前面讲过了，在《尚书》里看到宁王两个字，反正就是文王，就是使天下安宁的王。说而今我所秉持的治国之道，就是唯有文王的治国之道、唯有文王德性的延伸，叫做“惟宁王德延”，延就是延伸，我的道就是文王的道的延伸。“天不庸释于文王受命”，这个释就是放开也就是废除的意思，说因为文王的德还在、文王的教化还在，因此上天不会废掉了文王所受的这个教命，也就是上天不会到现在为止、还不废了周家的天命。那言外之意就是说，如果接下来继承的王如果失了文王的德，上天还是一样，照样会废了他的天命，因此之故，我当继续留下来辅佐成王。