17.修行只修一颗心吗？

外在行为举止做得好，内心就一定修得好吗？心和气究竟有什么关系？为何“知言”才能长养出充沛天地的浩然之气？孟子知名的“心气说”，层层疑惑，为您一 一揭晓！

公孙丑上·第二章
“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：‘持其志，无暴其气。’”
“既曰‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志无暴其气’者，何也？”
曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”
“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”

曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。

      我们现在就跟着本文继续往下看，告子曰：不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。那么孟子接着就说了，说：这个告子他教学生最有名的就是这句话。这句话是什么呢？就是“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。”什么叫“不得于言”呢？我先解释一下什么叫“言”。“言”是外在的语言、行为、举止，他的善行、义举、或他庄严的形象等等这一些都是言。就是表现出来给人家看得到，而有一种意涵，好像讲了什么话似的，比如说我的形象很庄严，好像告诉人家说，我是一个很拘谨、很谨慎、很正直的一个人一般。如果做了很多善行，好像告诉人家说，我的心里充满了爱，差不多是这个意思。所以那个外面所做的事情，所有的举止、形象、行为，包括你说的话，这些都是言。告子的言比较偏向于外在。大意就是说，如果你不能圆满你的行为、举止，不能圆满你的形象，那么“勿求于心”，那你的心要能够定、要能够正、要能够不动，这是不可能的事情。

第二句就是“不得于心，勿求于气”，是说如果你的心不能够正，如果你的心不能够单纯，如果你充满了执着的话，那么“勿求于气”，你要让你内在的气能够养得浩然之气，能够让你内在的气顺着先天的自然去运行、去造化、去孕化，那这是不可能的，就是你得不到一个先天、天然的气就对了。

那这个话，“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。”说得简单一点，就是气能不能养得起来，其关键就在于心，这是后面一句的意思。那么前面这两句的意思是说，你的心正不正跟外面的语言、行为、举止、你的善行、你的庄严形象是大有关系的。就是心跟着言走的，这个是告子的意思。言先要有模有样，而后心才能够有模有样，或者外在先要能够说好话、做好事，才能够有好的心，这大体上是这个意思。

不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。那么孟子就来评判这几句话，他说，告子所说的“不得于心，勿求于气”，后面这两句，“可”，他说这是对的。那为什么呢？因为我们的心是宽和的，那么我们的气就是和顺的。气是跟着心走的，气如何去造化，如何去运行，跟我们持的心有关。如果我们常常持着对抗的心，我们内在就很征战，对不对？就很多的动荡，气到底要和顺还是动荡，跟心是大有关系，它是跟着心走的，所以这句话是对的。

“不得于言，勿求于心，不可。”说至于前两句，告子说不得于言，勿求于心，这两句是不可以的。那为什么不可以呢？这个意思是说很多时候，比如说一个人外在做得很圆满，他也做很多义举，他的形象也非常庄严，说的话也很好听，但是内心却很多邪恶、或很多目的，这个可能是有的。那有的时候，一个人心很好，但是他外面却不能够表现得像那么样的大方、那么庄严、或做出那么伟大的一些善行义举、或有很多圆满的形象，这也是有可能的。那也就是说，外面的言跟里面的心，实际上在现实来说是很多脱节的。所以你要把你的心，圆不圆满寄托于言圆不圆满，这个可能往往会得不到你想要的效果，有可能是南辕北撤。

孟子的意思就在说，心的纯净跟心的自由不能够寄托在任何条件上。心就是心，心要自由不需要任何其他的别的条件，心就是可以自由，这圣贤的心法就是这样。如果你的心的自由寄托在很多前提上，必须要我的先生听话，我才能够心能够安宁；还是必须要我的公司要很成功，赚很多钱，我才能够安宁，那如果你要寄托在这么多条件上的话，恐怕那个心永远都得不到自由的，因为它有一个前提。所以心的自由不能有前提，心想要得到全方位的自由，必须体认到说，心是可以完全独立自由的，随时可以动、可以静、可以出、可以入，出入自如的。心的自由不可以依附在任何前提下，否则不可能得到真正的自由。

那么告子说“不得于言，勿求于心”，这意思是限制了心的自由，所以孟子说这不可，这是不究竟的。这听起来、念起来不错，念起来觉得很顺，但实际上要去做的时候，你会发现说，好像有道理，因为我把外面修持好了，内在自然就会好了。听起来是有道理，但是实际上从究竟来说，它是限制了心的自由，它是不究竟的。

接着讲，夫志，气之帅也；气，体之充也。他说一个人的志向，是气的主导，“气之帅”就是气的主导。“志”是什么东西呢？志跟心是差不多，但是心就心、志就志，那为什么要用两个字呢？“志”这个字，它指的是一种向上的心，一种为他人好的心，肯去吃苦耐劳、去同甘共苦的那种心，不屑去为恶的那种骨气，有骨气叫做志。这个志能够成就一切的事情。在《中庸》就所谓的“诚”，诚意的诚。说一个人有好的心，向上的心，对于这个世界、对于他人都有帮助的心，那个心就可以主导我们的气，转起我们内在刚健的气轮，去养出浩然的正气，所以说志是气的主导。

“气，体之充也”，那气是什么呢？充沛在万物体内的那股能量就是气，现代的新时代说能量，佛家说法身。为什么心就心？为什么还说个法身呢？就像我们现在的肉体我们有个心，但是我们还必须有个肉体，心在哪里运作呢？在肉体里面运作。那么等你有一天肉体抛开，也是一样的，这个完整的真我，你有一个心，那个心在哪里运作呢？就在他的身，什么身呢？法身。所谓法身是什么呢？一股能量。我们知道说佛陀心修得很好，然后我们也知道说他的能量无比的充沛、浩然、刚健无比，那个就是气。

如果你有一个好的心，而气却没有养起来，叫做力不从心。你想上天，却跑到地狱去了。我的心很善良，我空空如也，我为人设想，为什么我到这来了？因为气没有养到纯阳，它并不往上的。举个简单点的例子，比如说我们世间的人，我很想去爬山，可是我身体很差，气力很弱，我心有余而力不足，有没有？所以这个气是很重要，气是充沛在万物体内的生命的本体。修炼家喜欢讲性命，那个“命”就是这个气，这个字是你的生命的真正的主体，充沛在全身，在宇宙间无所不在的，在你的身上更是，所以“气是体之充也”。

夫志至焉，气次焉。故曰：持其志，无暴其气。这句话就很重要了。刚刚“夫志，气之帅也；气，体之充也”，已经点出了一个重点，就是真我是什么东西组成的？基本上是两个东西和合起来。一个是什么？心；另外一个是什么？气。这两个是合起来的，这才是一个真我的本体。这两个有什么关系呢？“夫志至焉”，说“志”是第一重要的，修好你的心，让你成为一个很有骨气的人，能够有成人之美的人，处处为人设想的慈悲，那都叫做志，志是修持来讲第一重要。“气次焉”，要养气这是修持来说，修行来说第二重要，“次焉”就是第二重要。

修行就两件事，一个是什么？修心；一个是什么？养气，就这么简单。“故曰：持其志，无暴其气。”所以说要修好你的行，第一个持好你的志，就所谓存心，存好你的心。然后，“无暴其气”，“暴”是散乱，不要去散乱了你的气叫无暴其气，要好好的护养你的气。“志至焉，气次焉。故曰：持其志，无暴其气。”总而言之是在告诉我们说修行有两个要件，缺一不可。一个是志，一个是气。不过，“志至焉，气次焉”，志是第一重要的，气是跟着志走的。

然后公孙丑就听到这，有疑问了，他就问：既曰：志至焉，气次焉。又曰：持其志，无暴其气，何也？大意是说，孟子啊，你既然是说志是第一重要，气是跟着志走的，那就持好志就好了，修好心就好了，那其他不用管了。可是你又说“持其志，无暴其气。”第二句话又说那要存好你的心，又不要散失了你的气，不要暴乱了你的气。比如说我生了一场怒气之后，你有没有发现早上盛怒，下午很累呀？那个就是暴了气。你哀伤之后，或得失心很强之后，或是很害羞等等之后，你都会觉得身上有气无力的，那个就是暴了你的气。所以第二句话是说，要存好你的心，又要在生活中不要暴乱了，不要散失了你的气。

那你既然讲心最重要，为什么后面又要讲两个都要去持守它呢，为什么呢？持好心就好了嘛，我们不是常常听到万法惟心吗？这句话公孙丑问得很好！他正是代表现代修行人的盲点，不是很多人心都修得很好吗？可是他的气很衰，然后他该做的事情，最后你就会发现他做不了；他该走的志向，最后你会发现他达不成；他立的志，他就开始摇摇摆摆，他会被气所拖累，那就是因为不断的暴气，持了志就还没有用。

曰：志壹则动气，气壹则动志也。那孟子就回答，为什么我告诉你说心第一重要，气第二重要，然后我再补一句说这两者你都要把它持守好。既然第一重要，就顾好心就好了嘛。孟子就说“志壹则动气，气壹则动志也”，为什么我还要补一句说，你两个都要把它看顾好呢？因为志如果专注了、坚定了，可以动气，这是我们常常可以发现的，我们如果志向非常坚定的时候，我们里面会有一股充沛的能量会来帮助你。可是反过来说，“气壹则动志也”，气如果过强了叫做“壹”，或过弱也叫“壹”，过燥、过于偏阴都叫做“壹”，那个时候它会动了你的志。气如果刚暴或不足都会拖累你的心。就好像我们身体不好，也会拖累你的志向，这是一样的。所以这句话是告诉我们说，心跟气两者它是互相影响的，因此心跟气要同时兼顾，它是缺一不可的。

今夫蹶者、趋者，是气也；而反动其心。“蹶者”是跌倒的，他是比喻什么呢？比喻跟不上的，比喻精气神非常衰弱的，比喻那些自怨自艾的、忧郁的，那些都叫做蹶者。趋者是什么呢？趋者是跑过头的，张狂的、刚暴的、燥郁的叫做趋者。说你看看社会上那些蹶者或趋者，那些跟不上的、精气衰弱的、自哀自怨的、忧郁的或那些跑过头的、燥郁的、张狂的，都是“气”动他的心的关系。

举个简单例子来说，各位，你有没有看过喝酒的人，平常很懦弱的人喝完酒很威猛，你有没有发现这个事情，为什么呢？因为他的气被这个酒精提振起来了。当气起来，他的心就张狂起来，你有没有发现这个事情？也许一个人平常意志很坚定，可是他立了一个什么志，可是他的气越来越衰弱、身体越来越衰败的时候，他立的志他也会放弃掉。

这个就是足以证明说，心不是单独存在的，心跟气的强盛衰弱它是结合在一起的，它有莫大关系的，心往往是被这个气所撼动的。所以蹶者、趋者既然会被气给撼动，那修行就不能只修个心。意思就是说，心跟气、性命都要兼顾，不可以轻看养气的这个学问。很多人都说万法惟心，养什么气，那个气是后天的事情，那个是成不了佛的，佛是空空如也，只有一个心。他可能误会了，佛空空如也是指心不执着，不是指连他的法身都没有了。你不能说我修成佛了之后，我连法身都没了，不是吧？他的法身就是这个气。如果用三教的中国老祖宗的说法，说气，新时代听不下去，学佛的也听不下去，那我说能量，大家可以折中一下，这样比较可以接受，大家心平气和才有办法往下讲。修行很可悲，就是你进入哪一教你就有哪一教的执着，你知道这一教好的时候，你就想办法宣扬它并且要抵制别的教，这个都是好像是伴随而生的，我希望各位听经典的话就要把这些执着把它放下来。

能量，换个词就是气，再换个词，就是法身。那么这个法身里面的气的质，就足以撼动他的心。所以修行，中华先圣已经用最精华、最精简的字里面，就这几个字已经把它说完了：持其志，无暴其气。志壹可以动气，气壹可以动志，那看那个蹶者、趋者都是“气”来动他的心，所以他的心就持守不住。那为什么谈到这个问题？因为最前面是谈到不动心的问题，对不对？就是怎么静心、怎么超脱、怎么自在的这个学问。而现在的人却很少很少注意到这么精简的一篇里面，已经述说了无数的道理，并且回答了现在的人所有的问题。

那么为了要来证明这些事情，我特别举这个《大梵天王问佛决疑经（六大品）》：佛告舍利佛：果报尽时。天命限时。果报尽的时候就是人的寿命要到的时候，“天命限时”，就是大限已到。至死期。而地水火风空。大散灭。说地水火风通通散了，虽五大灭。识大不灭。那个“识”，意识的识，我们就把它翻译成你的神识、你的心识。他说“识大不灭”，说人死的时候果报尽的时候什么都灭了，地水火风空通通都灭了，只有识大不灭。然后舍利弗问佛言。世尊，云何说识。你说识大不灭，唯一只有识大不灭，什么是识？佛就回答说：识主魂魄，及主命门。一切精气，皆是识大。什么是魂魄，什么是命，我们就先别说了。说“一切精气，皆是识大”，我们如果只是看“识大”这两个字，你会翻译成什么？你就翻译成心，对吧?这是一般最直接的翻译。可是佛陀说，识大是什么？说我们身中的精气就是识大。这也代表着什么？代表着心其实就是气所做的。心不能离开精气来说的，精气盛了心就强旺，精气弱了心就被拖累，这是一定的道理。问佛决疑经（六大品）里面我记得在我们的电子报里面我曾经举过很长一段，并且都有把它给翻译，各位有空可以再回去把它翻出来看，也就能够明白。

然后我们接着往下看。前面已经讲了，心跟气有关。已经在给我们暗示说，修行不能只修心。就是说，持其志还要怎么样？还要无暴其气。

这个公孙丑继续问：敢问夫子恶乎长？公孙丑问孟子说，那既然你说告子一句对的一句错的，那么夫子您比这个告子来说，在修行上或不动心上或养气上，你比较得其要领的地方在哪？那个“长”就是长处、你的长处在哪里？

曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”孟子就说：“告子既然说不得于言，勿求于心，他把心的自在寄托在知言的前提上。不过我要告诉你，我的知言的看法跟告子不一样。”“我知言”，这是为什么呢？因为告子的言在外，那么孟子的言大略指的在内，这个后文会谈到。然后说，“我善养吾浩然之气”，我知道怎么样持志养气，以志养气，把这个充沛的气把它给养好，怎么样存我的心转动我这个气轮，养出浩然刚健的法身出来，来复我先天的本命，所以“我善养吾浩然之气”。“浩然”就是充沛的不得了的，它是身中的气跟宇宙的气是相接，它就浩然，它得其本。就像泉水源源不绝一直出来，它就可以通向大海，它是这么充沛浩然。如果是下雨，它不是泉水，无本，它只是下雨然后马上有一潭水，雨一停了它就没本，对不对？这边讲的浩然就是有本的、得其本的、泉源不绝的，叫“我善养吾浩然之气”。那么这个养气，是持其志才能够养浩然之气，这个养气跟江湖术士所谓的练气是不同的，这个不要把它划等号。

公孙丑问：敢问何谓浩然之气？他问到重点来了，你说修行不是只有修心，还要养气，那么什么叫做浩然之气？是什么功能，它什么东西？你得告诉我。

曰：难言也。为什么一开始就讲难言也？直接讲就好了，干嘛讲难言也呢？因为这个气就无形，法身无形无相是个能量，真是话也不好话，说也不好说，说“难言也”，因为它就是先天的法身。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。说不好说，但是我告诉你它的特性，这个气“至大至刚”，怎么样叫做“至大至刚”？它是不可曲挠的，你无法改变的，无物可挡之意。就是说，这个气，有一种奇妙的造化作用存在，无论如何你都无法去摧残它、摧毁它，因为能量是不灭的，在宇宙天地之间它是永远都不会灭的，“至大至刚”，它永远有它自己该走的路径。

以直养而无害，则塞于天地之间，什么叫“直养”啊？直养就是存好你的心，当你心纯洁无暇，没有那些杂思在干扰，没有欲望在牵缠的时候，叫做直养。那个直直的心，用直的心来养它，那个气自自然然就得以长养。“而无害”，是说不要用你的情识来伤害它，所以用“直养而无害”。什么叫直养？就说，天地生了这股气，这股气已经有着自然生成的道理在里面了，气有气的性，照着他的性来养，而不要伤害他，他就可以长得很好。他可以长到充塞于天地之间，佛家说成就佛的法身，充塞在宇宙间，这是一样的道理。儒家也讲气可以充塞于天地之间，佛家说，天地有多大法身就可以有多大，这个都是同样的道理。

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