19.养气的关键

有些人每天都在行善，为什么精气神还很凋萎？养气的关键究竟是什么？其实，古圣先贤早已把这答案交付给经典，为大众指明了修身的朗朗大道，一起来学习吧。

公孙丑上·第二章

  行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正。

          接着往下看：行有不慊于心，则馁矣。这个行为或是说话有“不慊于心”，那个“慊”就是相称，搭配得好好的，叫做慊。慊旁边一个“兼”，就是外面的行为要跟旁边的这个心相称，一个心，一个兼嘛，对不对？外面的行为跟心相称，叫做慊。“行有不慊于心，则馁矣。”义行、美言，都要跟内心黄庭一窍里面所持的志向、诚意要相配，否则你的气养不起来。任你怎么运动，任你怎么站桩，任你怎么去静坐，它养不起来；任你怎么去做义行，它也养不起来，它会衰败。“馁”就是衰败。因为内心无诚，即使外在有义行、美德，气也是馁于无形之中。因为心最能耗气，心能够暴气。可见得这个集义，要配合着心。

那义袭呢？也就是有善举而无心。做着善事，心里碎碎念，有没有？明明到道场要去积功德，可是却批评了一堆人回家，背了一堆业债回家，结果什么功德也没积到，对不对？你有没有发现这个事情啊？然后回家还很气，晚上还睡不着，脸色白白的，现在到处都是这种修行人。所以，外形跟心要相称。并非如告子所说，说只管把言搞好了，内心自然跟着好。告子是不是这样说？不得于言，勿求于心。他把心好不好的条件归咎给言，这个言包含言跟行，举止、义行都已经含在内了，事实上并非如此。心和外行一开始就要一致，不是等外行做好，心才好的，没有，一开始做心跟外行就要一致，否则气就衰败。

      那么在《哥林多前书》里面，说我若将所有的周济穷人，把我的财富拿去救济穷人。又舍己身叫人焚烧，甚至把我的生命都捐出来了。却没有爱，我内心很多怀疑，我内心很多恐惧，我怀着因为我这样做所以就能够上天堂的目的。仍然与我无益，你看看啊，他说钱都舍光了，连生命都舍了，可是你的心却没有一点为众生设想的大爱，那么你纵然是这样做与我无益，既不能成佛，也不能长养法身，对谁都没有好处。

      我故曰：告子未尝知义，以其外之也。所以我说告子不知道义，因为告子所谈的义是义袭。因为，一开始他就在心的前提另外立了一个条件，在心的外面，所以是义袭。刚刚说捐了好多财富，甚至舍了性命，他还是义袭。“以其外之也”，因为它在心的外面。告子说不得于言，勿求于心，先言而后心，分明是把义行和心拆成两件事，所以说“外之也”。外于心，就是义袭，跟心不合，那么他的气就会衰败。这样搞清楚了吗？

     所以很多同学老是问我，说：“讲师啊，为什么我的气养不起来？我跟你站桩也站了，我跟你打坐也打了，你交待的功课我都做了，为什么我的气还是养不起来？就不能像你这样，走路很利落，讲话很大声，晚上睡得着。”对吧？你会发现一件事情，好多慈善道场的人，讲话非常的温和，看到人就一副善人的样子，可是你看他的精气神一副凋萎的样子，你到处都看得到这种人。那个气色比在旁边扫地的那个工人还差，你有没有发现这个事？到处都是。助人不是最快乐的事情吗，对不对？道场不是应该最清静的吗？但是我们一进去的时候就发现碎碎念，这样也不对，那样也不对，你有好多批判，你到处碎碎念，然后你每天很辛苦的做着很多义行，义是看起来是做了，善事也许对别人有帮助，可是气养得起来吗？养不起来的。

    在王阳明《传习录》里面也有这么一段，王阳明的徒弟叫徐爱，他问王阳明说，朱子以为事事物物皆有定理，似与先生之说相戾。说：“朱子啊，朱熹嘛，他认为格物要格天下之万物，所以叫做事事物物皆有定理，然后才能够诚意正心。他说‘他的说法，似乎跟阳明先生您说的是相反的。’”阳明先生怎么回答啊？他说：“如果照朱子那样说，于事事物物上求至善，就是什么物都研究到最精致，然后豁然贯通。朱子不是这么说法吗？他说听起来好像合理，可是对照孟子的学说却是义外也。”这个义是义袭的，为什么呢？在心外。对不对？那等同于告子的“不得于言，毋求于心”，在心的面前另立了一个条件，也就是在这个事事物物、在举止、在善行上面求至善，这也叫做义外了。

     那么在《七真史传》里面还有一段，更为白话浅显。《七真史传》王重阳他是这么说啊：嗟乎！他说可惜啊。世之修道者，或在事上修，或在貌上修，有的事情做的功业很大，有没有？佛殿盖的越来越大。十亿盖一个，他就拼二十亿；看别人盖二十亿，我就拼五十亿，有没有？在事上修。“或在貌上修”，在道场里面温柔婉约，讲话和和气气，回去再去骂小孩，有没有？在貌上修。或在口上修，说得一口好话：哦，你很棒，你第一的，你什么都行。皆失之远矣，于道实无分毫。这个对于明心，对于养气，这些毫无帮助。

  又有从耳目上修，肚腹上修，恭敬上修，一切有为之法皆非道也，有失真道之体，不可谓之道也。这一段只讲到这，其实他所要说的就是说，不是这些事情不好，不是恭敬不好，不是耳目上修，非礼勿视、非礼勿言，不是这些不好，也不是去帮助别人不好、做功业不好，都不是。而是说，做这些事情要不要跟心相配啊？一定要相配，没有相配会怎么样啊？气反而会衰败，所以这个就是我们要注意的。以后各位再问，为什么我气养不起来啊？气是天地的能量，充沛在天地之间，任谁只要做的对了，都能够去拿。为什么你偏偏拿不到，而且你的气还要再往外吐呢？这就奇怪啦。

   现在《孟子》这一篇是告诉我们，养气几个条件啊？两个条件。一个条件是道，其实就是本性，其实是具足的。讲本性其实是讲说，你的心要先明。至于怎么明心就是所有经典所谈的内容，我们现在要节省时间，一个是本性具足，怎么让祂显现而已；另外一个是什么？你可以做的，大大小小的事只要有助于能配合着你的心，去做，心甘情愿去做，那个就是义。两个条件，两个肥料而已嘛，就这么两个肥料。为什么两个肥料就会长大？各位你们家种过盆栽吗？或者你家有块地，你曾经种过菜。只要肥料用对了，季节对了，方法对了，各位植物有没有不长的啊？那个种子是天地之间最公平的，比喻都是好的，就像我们现在有本性，都是好的，对不对？只要你肥料给它对了，方法给它对了，种的季节给它对了，没有几个条件嘛，会不会成长啊？就会成长得很好，而且肥料如果越肥，他长得越好，是不是这样啊？

   好，现在我们要养气，几个肥料啊？两个肥料。用对了会不会长啊？肯定长啊。两个礼拜就可以验，两个礼拜你就发现你炯炯有神，对吧？为什么养不起来呢？因为叫你用这个肥料，你老是不听话，事情就是这么简单。你好聪明，所以你不用，那就没办法。

   好，下面就再补充说明，你有可能产生的误会，孟子用下面这一段原文来说明。他说养这个浩然之气啊：必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。我们先谈“必有事焉而勿正”，什么是“必有事焉”啊？什么是“事”？外在的三纲五常是事；那些顺境、逆境就是事；脑中的念头想法就是事；内心的七情六欲、气血的起伏那些都是事；人生以服务他人为本也是事；事奉的事、事情的事、事物的事通通是事。说“必有事焉”，修行一定在这些条件里面，在三纲五常里面，在顺境逆境里面，在头脑里面可以有念头，在里面有七情自然有起伏的情况下，还要去服侍他人，长养他人的情况下，“必有事焉”哦。

   “而勿正”是什么呢？不要矫枉过正，不是离开事情、离开心念、离开情绪，都把它平抚掉、平定掉。或离开日用伦常，或离开为人服务，而别图去求。你不为人服务，你也不肯流血流汗，你只是想说我很有钱，我只要跟上师吃一顿饭，然后他给我灌个顶，再给我两颗药丸，我什么事都搞定了，对吧？你有钱你尽可做吧。但是据孟子所说，长养本性的肥料，没有这一项哦！没有药丸，也没有灌顶，通通没有。也没有呼求光，呼求爱，也都没有哦。只有什么啊？配义与道，就这么回事情而已啦。

   君臣有君臣的义，对吧？众生有众生的义，三纲五常这就是义，不是吗？对于内在来说，内在一定有心念，内在一定有感受，包容一切的感受，不要改造它，看着它的实相，不需消灭它，也不要经营贪图一种自为轻快的、曼妙的感受，叫做“而勿正”。

   那么我要补充一下，这个必有事焉的“事”。事就是操劳的“劳”，用操劳的劳比较恰当，就是周旋、侍奉、服务叫做事。我举古代的这个经论给各位看一看，在《尔雅》里面说：起大事，动大众，必先有事于社。那个“社”就是祭祀的社稷的社，土地神。“起大事”就是最为庄严的祭祀，叫做起大事，古代的大事都是祭祀。要“动大众”，比如说要出师等等这些，叫动大众。要祭天也好，要出师也好，必先有事于社，一定要先祭祀的。

   那么至于在《礼记杂记》里面是说，可以有事于上帝。有事于上帝就是祭天啦。所以古代这个“有事”就是以祭祀，侍奉天地为本，所以义就是侍奉，我们祭天祭地，侍奉天地。其实是为了效法它，效法祂的行为去长养万物，替天地长养万物，就是事天事地，所以这个就是义啊，对天地的义。

其次是侍奉我们的长上，也等同于侍奉天地一样那样的精神，就是义。侍奉众生，去引导众生各个向上，各个明心见性，这个也是叫做义，也是这边所谓的“必有事”。再其次呢，随时观照无间，存好心，养好气，去侍奉你的本性，这个也叫做“有事”。不离开生活，你思考计划明天，这个也是有事。以上在在处处都是有事，这些都叫做“必有事焉”，对不对？

   修行不能离开以上所说的这一些啦。是动静之间都可以存心养气，叫做“必有事焉”。有事情的时候，没事情的时候，都可以养的，而不是离开事情。所以孟子以这个“必有事焉”来告诫我们说，最重要的是要去面对事情，去历事练心。不要矫枉过正，以为你要远离世俗，等到无事一身轻的时候，才能够得到清静，才能够开始积功累德，长养我的法身，才能够修道。这个叫做矫枉过正，这个是错误的见解。

而至于阳明先生，他在王阳明《传习录》里面有这么一段话，阳明先生说：必有事焉者，只是时时去集义。那“时时”是什么意思？当官，在朝廷上去集义；上班的，在公司里面去集义；回家，在家庭人伦里去集义，有没有？时时怀着服务他人的心，尊敬他人的心，长养他人的心，时时观照我们的心性，观照我们内在的气机，观照你的心念。不分别取舍的与所有的心性和平共处，这就是所谓的“必有事焉”。

那么《中庸》所谓的君子素其位而行，素富贵，行乎富贵，富贵用富贵来行道。素贫贱，行乎贫贱，贫贱用贫贱来行道。掌握当下去集义啊，这就是所谓的“必有事焉”。

  但是因为这段话的前文是说，我故曰，告子未尝知义，以其外之也，所以我们知道“必有事焉”这个事，最重要的是指内心的众生。跟内在和平共处，跟内心存着为众生服务，侍奉天地，侍奉长上，侍奉众生的心，就是诚意的诚。这个是最重要的意思，第二个才是说外面的那些事情。

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