20.修行路上的陷阱

我们小时候就学过“拔苗助长”的故事，可你知道其中蕴含着什么样的修行道理吗？人性亘古不变，修行人常犯的几个毛病，孟子早在几千年前就已谆谆告诫过，时至今日，依然有其不朽的价值，真是令人感恩感佩！

公孙丑上·第二章

 心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”“何谓知言？”曰：“诐辞知其所蔽。

       好，我们接着往下讲。看本文：心勿忘，勿助长也。说这个养气，除了“必有事焉而勿正”，再来要注意“心勿忘，勿助长”。

    “忘”是什么意思呢？没感觉，没念头，平抚、转移，或者是离开人群等等，离群索居。这个就是佛家所谓的顽空之病，就是忘。儒家叫做忘，佛家叫顽空。六祖所谓住心观静，是病非禅，那个“住心观静”，把心弄得空空的，叫做“忘”。

    “勿忘”就是里面有个志在，有个义在，外在有个事在。里面有养个浩然之气，有个真觉在，叫做“心勿忘”，不是空空然什么都没啦。所谓的空性，不是空空然什么都没有，是说你的污染不在了，你的执着不在了，而你的清真还在，你的志、你的义、你的事、你的浩然正气通通在，叫做“心勿忘”。

    “勿助长也”，这个“助”就是道家所谓的“为”，无为的为，无为就是勿助长。道家的为就是助长，也就是造作的意思。不要用贪嗔的习性去助长祂，叫做“勿助长”；不要用吐纳导引的方式去造作你内在的气机，叫做“勿助长”；只是日用平常间去修行，不要用尚玄好奇或哗众取宠的方式去表现什么特别的功行，就叫作“勿助长”；不必祈求别人对你的加持灌顶，希望从身外获得个什么，叫做“勿助长”。

    孟子用很简单的话告诉我们很多很多的道理。为什么要读经典呢？经典读了，你就不会困在那些忽长忽短的呼吸法里面，那些吐纳导引的方法，不会止念观空，不会想象光呀、爱呀、灌顶加持呀、激励呀。经典多读，我们就可以省下很多很多的时间。

    无若宋人然；宋人有闵其苗之不长而揠之者，说不要像宋国人一样。有一个宋国的人，“闵其苗之不长而揠之者”，那个“闵”就是哀愁。他就想着种在田里面的苗长得这么慢，他为此而发愁。他想到了一个好办法：我把它拔高一点，它不就长快一点了吗？然后“而揠之者”，那个“揠”就是把它拔起来，不是整根拔起来，是拔高了。然后他一整天都在田里面很忙啊，田里面那些苗长的太慢了，我好聪明啊，我让它快一点，你看每个人都看得到啊，只要经过我的田的人就忽然看得到，我的田里面的苗高起来了。你看跟别人来比，是多么神气的事情。

    芒芒然归，谓其人曰：今日病矣！予助苗长矣！“芒芒然”就是一副无知的样子。回到家里，“谓其人曰”，跟家人说：“今日病矣！”那个“病”不是生病，是说好累。我今天好累啊，你看我帮助整个田里面的苗统统长高了一寸，你看我多厉害。

    其子趋而往视之，苗则槁矣！“槁”就是枯掉了，叶子垂下来、软下来了，快死了。他的儿子听了本来很高兴，要赶快去看，我的爸爸，你看多了不起啊，忙了一整天让所有的苗都长一寸啊，这种技术还得了啊，赶快去看。结果一看，全死了，这个叫做劳而无功。你不顺着天然的性去长养这些苗，你很猴急，你想要吃速食，想要用最快的速度，你不甩本性到底它是怎么样，所以劳而无功而又受害。

    天下之不助苗长者寡矣。说看看这些天下的人，所有的人都在修持，不用造作的方式去助他的苗，想要让它长，哗众取宠，结果适得其反。哎呀，这种人实在太少了！意思就是说，天下没智慧的人实在太多了，顺乎本性的人实在是太少了。这是道出了我们现代的很多人的修行的心病，整天都在往外求，整天都在造作我们的本性，整天都在想说怎么样修行特别的不同，能够出类拔萃，让别人投以羡慕的眼光，我们都在想这些事情。

    以为无益而舍之者，不耘苗者也。那另外还有一种人，以为养浩然之气是无益的，以为修心就好了，不必养气、不必行义、不必吃苦。或者是以为心不能够有念头，心情不能够有起伏，就把它舍了、把它平抚了、把它转移了。“不耘苗者也”，那就是等于你不面对它，你没有面对它而超越它，你没有可收成了。“不耘苗”就是你认为没用你就不种了，你不知道说要吃、有的吃，是要靠现在开始种苗的，你认为没有用。

    这句话是在解释，勿忘的那个“忘”的害处，你忘了你应该要做些什么；你忘了还有什么事，还是应该要去面对的；你忘了心的本质、性的本质是什么。

    助之长者，揠苗者也；非徒无益，而又害之。另外一种修行的病是“助之长者”，就是违逆你的性、造作你的性，用人为的方式试图比别人更快，就像是揠苗一样，把它给拔高了，必受其害的，“非徒无益，而又害之”。这句是在解释“助”这个字，勿助长嘛，你一助就有伤害，助就像是揠苗。

    那另外一种人呢，是认为说根本就不必修气，我的心念观空就好了，还养什么气，气这种无用的东西。以后成佛之后，只剩下一个心。哎呀，这是一个大误会。结果“不耘苗者也”，没什么可收成。

    以上这一段，是在讲我们的修行应该注意的东西，该做的东西，就是“其为气也，配义与道”，肥料就是应该这样，你所该做的也只有这样。后面说“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也”，是在告诉我们说，你要避开的是这些陷阱，你误会的可能就是这些东西。

    下面，何谓知言？为什么现在要来谈知言呢？因为一开始的时候讲到不动心，告子他就说了，不得于言，勿求于心。然后公孙丑问孟子说，那你认为你超越告子的有什么呢？他说我知言，我善养吾浩然之气。所以刚刚那一段不是告诉我们怎么样养气了吗？现在要来补充说，好，那我告诉你“言”是什么，真正的言是什么？告子可能有一点误会，那真正的言是什么呢？外在的所有的行为，或者你的话，或者你的行为，其实都是发自内心的，所以心声才是这边真正的“言”的意思。这是孟子在补充说，知言跟告子有什么差别，一个是内，一个是外，有这个差别。

    对于自己的内心所发出的声音，是好是坏、是正是邪、是对是错，了如指掌。对于自己及别人的言行，有没有与内心背离，也清楚明白，这个叫做知言。

    《道德经》不是这样说吗？说知人者智，自知者明。那个“自知者明”是知言，那个“知人者智”也是知言。不能够知自己的言就叫做无明，胡作非为，哪还能够修什么身？如果不能够知别人的言，也无法辨别是非曲直，那哪里还有什么智慧可言？

    曰：诐辞，知其所蔽；淫辞，知其所陷；邪辞，知其所离；遁辞，知其所穷。用这四句来解释知言。那么前面用“言”，这边用“辞”，诐辞、淫辞、邪辞、遁辞，用“辞”。那我先解释一下什么是“辞”？这个辞啊，跟辞别的辞，辞职的辞是同一个辞。辞有看不见的意思，才叫做辞，辞去了，离开了。辞也有语言的意思，躲在内心深处那个看不见的真话，就是辞这个字。那么这里的辞就是知言的言，但是言比较容易被解读为狭义的语言，所以孟子在这里解释知言把他改成辞，用这样的方式突显躲在内心的那种未尽之意。说真正的言呀，是躲在内心里面的，之后你才说话，之后你才做一些行为，对不对？但是，话跟行为会虚假，只有内心出发的那一丁点的意识是不会虚假的。所以内在的叫做辞，就是诐辞、淫辞的这个辞。而外在说的话叫做言或另外一个词，一个言字旁一个司，另外一个词。

    我们现在解释“诐辞，知其所蔽”，这个“诐”，诐辞的诐是偏颇的意思，执着于一端的看法。虽然有部分的道理是对的，但整体而言，却是个偏颇的说法，就是因小而失大，它有蒙蔽于真相，所以叫做“诐辞知其所蔽”。最后这个“蔽”字是蒙蔽、无明，灵台没有打扫干净都是蔽，心中尚有一物的意思。一听到这个偏见的辞，我们就立即能够觉察到这个人的无明跟蒙蔽。那么当然“诐辞知其所蔽”的“其”，可以指别人也可以指自己。自己说了无明的话你立即觉知：这个其实跟我的内心是违背的，我心中必有一物所蒙蔽。

    就好比说，举些例子来说说“诐辞知其所蔽”。好比我在近代听到好多好多的大师是这样提倡的，说：修行不必读经。各位，我们今天正在读什么经啊？叫做《孟子》。“我们这些读经的人都是没智慧的，因为经典不是觉者亲自写下的文字啊”，“为什么？”“因为经典是身旁的弟子记录追忆而成啊”等等，有很多理由告诉我们说这个经典不正确啦。“所以说，佛经、圣经也好，不可信呐，因为是人为记录的嘛，不是觉者本身的著作”等等啦。用这一些说法，告诉了我们似乎一个对的道理，但是有可能我们会失去其它更多更对的道理。

    就有关这个我要说个例子给各位听听。圣者留下的经典是不是都只是旁边的弟子追忆而成，而这些弟子也都没有什么程度，也没有明心，也没有见性，他就是只会文章呢，事实是这样吗？恐怕不是。比如说佛经，佛经集其大成，最后如来佛走了，然后群弟子，最有程度的弟子来集合，把过去如来佛所说的话，一一搬出来，然后集结成经。而那个主导的人是谁啊？就是阿难。现在你看佛经是不是一开始就是说：如是我闻？那个“如是我闻”是谁啊？就是阿难代表发言说：这些话是我当时亲耳听的。各位，那我请问你，阿难是何许人也？就是如来佛走了，谁代表如来佛？迦叶，迦叶以后交给谁？交给阿难。这样懂意思吗？

    所以如来佛走了之后，由迦叶来主导；迦叶走了之后，心法里面有得其明心见性的人就是阿难，他就把它传给阿难；就这样一代一代传承下去都是明心见性的觉者，这样各位懂吗？在制作这些经典的时候是集一群觉者来作的，这是第一个；第二个，当时这个经典留下来不是靠回忆，而是如来佛在的时候旁边就有专门执司记载的人，记载完了之后还要给如来佛看说“这样行不行？”说“可以”这篇文章才会留着。要不然，光光靠回忆，各位你能够写出《大藏经》有五千多卷吗？你写得出来吗？你再写一遍给我看，这是不可能的；第三个，所有的经论，不论哪一家，从历代承传，历代下来，每一个教派都成就了无数的觉者。那一些觉者在布道的过程、修道的过程、觉悟的过程、跟成佛的过程里面，他一而再再而三地受到经典的启迪，一再地验证经典的正确，而后才会让经典存在。各位，如果有一位觉者发现哪一部经根本不是圣人所写，那根本不是觉悟的境界，他会不会把它给烧掉啊？会的。懂吗？不会让它存在的。这个事情就好像孟子在的时候，批杨朱、批墨翟，有没有？说他们这样不对。包含我们现在正在读的这篇文章孟子批谁呀？批告子义袭。就是经过圣人一批，那些人的经典还能不能存在？不能存在。

    所以说这个话的人，说“不必读经典，那些都不正确”，实际上这是非常蒙蔽而偏颇的言辞。我们不进入经典，我们如何验证我们的对跟错呢？这一派这样说，那一派那样说，而在历史传承的过程里面有无数的觉者修行，我们要听谁说？听觉者说。那一些觉者在世的时候就一再验证这些经典正确而无误，里面传承的心法正确而无误。甚至还有一个佛经的翻译者，翻译了佛经之后，他快死了，快死的时候他就对众生说这样的话，说：我死的时候如果我全身都烂了舌头还没烂哦，就代表我这一辈子为佛经所做的翻译是正确的。各位听过吗？结果这个人死了呢，全身烂光，舌头好好的成舍利。懂吗？就用各种方式跟你显现，告诉你说，经论正不正确？正确。

    然后有的人又批评说“经论只是文字啊，真经不在纸上。”各位，佛如果活着他说出来的话把它写成字是不是文字啊？就是文字。那文字不可信吗？当然，说偏了就不可信。如果是佛当时的心法还在，能不能信呐？是文字也得信。就是你目前那一些所谓的上师说的话，如果把它写成字，是不是文字啊？如果真经不在纸上，也就不在他的嘴巴上了！各位呀，他说的可以都不算数，真经可以不算数，他说的都可以不算数。我不知道这些人的目的是在哪里，把自己突显得比佛还要高贵，有这么重要吗？有修行舍开名利地位不说的，我们有必要岌岌于批判这些圣者所留的经论，然后来塑造自己比他们还要清高、还要比他们高妙吗？我们可以比阿难、比迦叶等等那一些一代一代的先师都还要高妙吗？我觉得这是非常值得深思的事情。

    又好比现在有很多的唯心论者，他认为把心的束缚执着解开就是佛，完全忽略了养浩然正气这个事，他认为佛只有心而没有法身这件事情。可在佛经里面，无数次的谈到法身，浩然正气就是法身。那么我们就谈到说修佛的法身，我们就说对的，对啊，要修法身。我们谈到说孟子的浩然之气，我们就说不对，那气是什么东西呀？哪能够跟我们的法身匹敌呀？这都是偏见，宗派的歧见。不论你认为如何，事实还是事实。佛的心住在法身里面的，佛修成那一股正气是有无比充沛的能量的，就是孟子说的浩然正气。

    或者现在也有一些大师这样说，好多教派说：“哎呀！现在时间来不及了，末劫年都快到了，靠古代那些修法太慢了。我们直接接收宇宙的信息，呼求一下爱、呼求一下光不就解决了，这样比较快。”这听起来呀实在是令人很振奋呐，因为按照古代那一些修持又苦又慢，竟然现在有一个人给我这么好的讯息说可以这么快，呼求一下不就好了。这个有所蒙蔽呀！各位为什么呀？古代种一棵树要怎么种？树要怎么样才会活？要多久才能成一棵大树？反观我们现在一颗种子下在地上，要多久能够成一棵大树？有什么不同吗，它成为大树的方式有不同吗？没有不同。

    各位，五千年前的文王用嘴巴吃饭，用眼睛看东西。我请问你现在的人这么进步、科技尖端，我请问你，你用什么吃东西、用什么看？是不是吃东西还是嘴巴？看东西还是眼睛？没错吧？你只是多带个眼镜而已呀。这并不是代表什么进步，这是退步。你搞清楚没？所以这个事情能够猴急吗？不能猴急的。这说起来令人很畅快，能追随吗？我告诉你，举凡跟古圣先贤留下经论有违背的、不相仿的，通通不必接受的。

    这个就是“诐辞知其所蔽”，光听到这个论调，如果你有接受过圣贤的教育，你就知道说这个人不是什么大师，其实他的蒙蔽还真不少。你说：“啊？不是大师，他做了好多功德你知道吗？他在我们社区捐多少钱你知道吗？”我问你这些有用吗？各位我请问你哦，捐多少钱、盖多少庙的功德，能不能去平衡你诋毁圣贤的经论、劝众生不要读经的罪过，平衡得过吗？平衡不过的。你到底知不知道什么是大什么是小？众生的愚昧就是大小不分，他做了十件的善事，只做了这一件错的事情，只有一件嘛。各位那件是哪一件？是大声疾呼你们不要相信经论，那一些都是伪经。就这个过错你觉得他做百件千件莫大的善事抵得过吗？那是抵不过的，你一定要了解这个轻重的关系。

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