56.回到自身，找回根本!

从古至今，@上至天子，下至平民，一生是否成功，都有一个共同的标杆，那是什么？ 新时代流行”外面没有别人“，可知《诗经》早已有云“永言配命，自求多福”？修身的根本，不可不知。

离娄上·第二章 孔子曰：‘道二：仁与不仁而已矣。’暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削。名之曰‘幽厉’，虽孝子慈孙，百世不能改也。诗云‘殷鉴不远，在夏后之世’，此之谓也。”

离娄上·第三章
孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”

离娄上·第四章
孟子曰：“爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬。行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云：‘永言配命，自求多福。’”

离娄上·第五章
孟子曰：“人有恒言，皆曰‘天下国家’。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”

孔子曰：道二，仁与不仁而已矣。孟子举孔子的话，他说道就两条，哪两条？一个仁，一个不仁，就这样而已呀！什么是仁？为人好。什么是为人好？最好最好的、最根本的就是使一个人能够尽性而全身，叫做为人好。所作所为不会违逆他的性，使他的本性能够生生不息，使他的心情能够开阔，能够身体健康，过老天爷赋予给他多少的生命。让他在这个岁月里面、在这个生命里面好好地去发挥他生命的本质，好好地去发挥他生命的意义，为人类去造福，都是仁。总而言之：仁，简单地说是为人好。什么是好？性，本性的性，那个是真正的好，使人尽性全身，是好人做到底的好，送佛送上天的好，我们都以这个为最高的标杆。当然，仁可以是一个很短的好，也可以是一个很长很长很大的好。

道只有两条，仁跟不仁而已。纵观古今的君，其作为不外乎是仁或不仁而已，尧舜就是仁，桀纣就是不仁。纵观古今的修行人，其作为也不外乎是这两种而已：怎么样长养他的心性精气神，怎么样摧毁他的心性精气神，不外乎是这两条而已。纵观你的每一天生活，也不外乎这两条：仁与不仁而已。我们说吃七分饱比较养生，你硬是要吃到饱，一直吃到到厕所里去吐。“道二，仁与不仁。”只有两条路，你不是长养你的身心性命就是摧残身心性命，永远只有这两条，智者应该怎么取舍呢？

暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削，名之曰‘幽’、‘厉’，虽孝子慈孙，百世不能改也。如果你暴虐你的民，到了极点（“甚”就是极点），人民会反抗的，最后身弑国亡(“弑”就是臣杀君)，你的身被臣给杀了，国家也灭亡了，譬如说桀纣就是这样。“不甚，则身危国削“，如果不是暴虐到极点，那么身会危险，不一定亡，会危险，国家土地会被侵夺。”名之曰‘幽‘’厉‘“，死的时候人家给你一个封号，叫幽王、叫厉王，指的是周朝的幽王、厉王。幽的意思就是暗昧，一点都不明白不光明，很昏庸；厉是非常暴虐。

周幽王他沉湎于酒色不理朝政，他把正宫申后废掉，然后立很漂亮的妾——褒姒为皇后。褒姒不笑，周幽王用了很多办法都逗不笑。后来，有一天他举烽火，诸侯看到烽火的时候，就知道他的国君有难，要带兵来救他，所有的诸侯千里迢迢带兵要来救这个周幽王。结果来的时候竟然没事，一没事，褒姒就一笑啊，一笑，周幽王好高兴。后来，周幽王如果要逗褒姒笑，他就用这一招举烽火。诸侯来了三四遍之后，他再怎么举烽火就没有人来了，诸侯对他的信心已经摧毁到无遗了。后来周幽王举烽火都没有人来。有一天，蛮夷要杀周幽王，结果他举烽火真的没有人来救他，后来在骊山之下被杀（3：50），人家称他为幽王。

厉王也是一个暴虐无道的人，因为暴虐无道，所以国人常常批评他。后来，厉王找一个巫师来监视那些议论的人，一发现就抓起来杀了。过一段时间之后，国人就没有人敢开口说话。路上彼此碰到想批评的时候都不敢说话，就互递一个眼神、使一个眼色，不要再说了，使个眼色就代表在批评他的国君了。你看看，都不能说，只能使眼色。过了几年之后，人民实在是受不了，一起造反。然后，厉王就逃到战国时晋国这个地方，太子即位之后就是宣王。

这个就是当时的这段故事。死后把他封为幽王、厉王。幽、厉就是跟鬼一样来说他的王，实在是非常非常不好的名声。所以，虽然后世有孝子慈孙再出来，百世没办法改幽王、厉王的谥号，改不了啦。后面其实还有宣王中兴，还是改不了他的幽王、厉王这个封号，改不掉的。

《诗》云：殷鉴不远，在夏后之世。此之谓也。这个出自《诗经·大雅·荡》篇。“殷鉴不远”，殷是指纣王，纣王所应该引以为警惕的还不是很远，在哪里呢？“在夏后之世。”就看夏桀，夏桀怎么为虐后来是什么下场，纣王就应该要以前车之鉴，他怎么为虐会有什么下场，不会很远啊，看夏桀就知道了，所以叫做“殷鉴不远，在夏后之世”。“此之谓也”，就在说这个现象，真理就是这样，你怎么做就会有什么下场。不遵守真理、不怀仁义之心，你当一个国君如此暴虐，会有什么下场，很明白的。历史历历在目，一代又一代都有这样的人重演这样的故事，告诉我们宇宙间的真理，我们还是不信，我们还是这样。

一个喜欢酗酒的人会有什么下场？已经历历在目，不论哪一个国家的人酗酒之后差不多都是那样。声败名裂的很多，狼籍不堪的也很多，为人所耻笑的也很多，历历在目，“殷鉴不远”，为什么还是要重犯？这个就是人类的愚痴，竟然会是如此。

这一章是说，我们效法尧舜，以尧舜怎么待上待下的态度、礼节作为我们的规矩，那我们就可以远离害处，象桀纣这样的害处，我们就可以避免掉。我们在社会上生活也是一样，有太多太多的前车之鉴，但是我们宁可视而不见。我们说抽烟会肺癌，你视而不见；我们说酗酒会肝癌，你视而不见；我们说吃得太多会怎样；我们说吹冷气会怎样；一直讲，我们说喝这个化学饮料会怎样，书上一直写一直讲。我们是用什么态度在看？我们不当一回事，然后我们就会致惹祸殃，我们致使恶果。

孟子曰：三代之得天下也，以仁；其失天下也，以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。夏商周三代，就是夏禹、商汤、周朝（就是文王、武王），为什么得天下？他们就是处处为百姓去设想，去养他们的身心性命之道。“其失天下也，以不仁”，像桀纣、幽厉他们失天下，以不仁。不仁就是自私自利只想到自己不去想别人，只想成己不想成人。“国之所以废兴存亡者亦然“，不讲天下就讲诸侯国，天下是指天子，国是指诸侯，那些诸侯的兴废也还是一样，仁或不仁这两条路而已。所以前面说“道二，仁与不仁”。

天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。做天子的如果没有成人成己的心，他不能保他的四海，他自己只是想成己，行吗？不行的。诸侯如果没有成人的心，为人好的心，公正无私的心，他不能保他的国家，不能保他的社稷，祭祀都不能的。卿大夫不仁，不能保宗庙，你卿大夫如果不时时存着成就大体的心，去成就别人的心，那么他连自己的最小的宗庙都顾不了。士庶人不仁，不保四体，我们作为一个平常的人，如果我们不怀着成就别人成就自己的心，不能够长养我们的身心性命，那我们连四体、连我们的精气神都无法保留，连我们自身的安全，不遭刑戮都无法避免，为恶多端的人总是要遭到刑戮的，作息不正常的人总是要削残你的精气神的，这个都一样。所以读这样的书不是为天子说法，不是为诸侯说法，是任何一个人都可以得到法益的，只是仁这个字用得好。天子也是因为这样得天下，诸侯因为这样得国家，士庶人则因为这样得精气神以保他的四体，光宗耀祖。自天子以至于庶民，他的道是一样的，就一个字——仁。仁是什么呢？为人设想的心，希望别人真正得到好处的心。

今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。现在的人厌恶死亡，可是却不断地做那些不仁的事、残伐精气神的事、自私自利的事、只看着自己不看着别人的事情，就好象恶醉而强酒，好象你很怕醉不喜欢醉，可是却强灌酒一样，这个叫做自处其死，自找死路，快点死的“道”了。

就像我们常常谈的修行也是一样。修行第一件事就是改脾气去毛病，长养你的精气神，不是这样吗？就是这样而已。但是人们却一直逞他的脾气毛病以为自在，处处损他的精气神以为享受，这个叫做自处其死。是恶醉而强酒，恶死而乐不仁，这是同样的道理。这就是非常愚痴荒谬的做法。同学常常跟我说：我已经在哪一个道场修十年修三十年。你仔细看，一个脾气也没改、一个毛病也没有去，满脸的凋萎，没有一点精气神，到底是修什么行？实在是令人匪夷所思啊。

这一章是说，人之所安就在于为仁，从天子至于庶民都是一个道理，然而人们常常脱离这样的定律，真是令人匪夷所思的事情。

孟子曰：爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。孟子说，你很尽心尽力地去爱护你的人、爱护你的子民、爱别人，但是他们对你却丝毫没有感念，那么你要“反其仁”，去反省自己是不是真的时时怀着为人好的心去做，而不是想要表现一个什么东西，还是说你只是想要完成一个工作。“治人不治，反其智。”你治理了一群人，可是他们却不会往你想要的方向去走，他们没有更平安，他们没有更平静，他们没有更祥和，他们却非常动乱，那你要反省你的方式，你的办事情的次序，你任人任得亲不亲，以什么为标准呀？就是以仁为标准。那办法对不对，以什么为标准呢？就是以仁为标准。仁是什么？为人好，真正能为人好的才叫做仁。哗众取宠的不叫做仁，短暂的好不叫做仁。“礼人不答，反其敬。”你对人很有礼貌，他回应给你却很没有礼貌.“反其敬”，不指责别人，反过头来看看自己，看你敬他是不是切，你敬他是不是皮笑肉不笑，是不是发自你的内心？

行有不得者，皆反求诸己；其身正，而天下归之。只要你感觉到外面很多逆境，你还没有办法顺心，不是指责别人，反求诸己，看自己。就像我们射箭一样，射出去不能中靶心，没有得到靶心的回应、中在靶心上，那你要怪靶心还是要回来看自己的姿势呀、力道呀、熟练度呀？“反求诸己“。“其身正，而天下归之“，自己做得正，你的人正，你的爱也正，你的次序也正，你的礼也正，自自然然从内心而发，别人感觉得到，别人回馈给你就会友善，所以”而天下归之“。自己先变，然后家庭，然后你的公司，慢慢慢慢感受到的它就慢慢在变。

这一段是说，碰到不如意的时候，你常常在修行，在这个道场呆不住、那个道场呆不住，你在这个公司呆不住、那个公司呆不住，然后你一直怪别人。你越呆不住，你怨气越多，你越怪别人，那就是错误的。因为你箭一直射别人。你要回来看自己的态度、姿势、力道、纯熟度，不要一直往外指责。

现在新时代有一句话在说：外面没有别人，只有自己。你所遭遇到的不是因为别人而是因为自己，你所遭遇到的不友善大半是因为自己的态度本来就不友善，或是你的存心不友善所招惹来的。人是看你的心，并不是看你外面怎么演，知道吗？所以回到自身上来，这个才是最为究竟的。

《诗》云：永言配命，自求多福。“永“就是时时刻刻。自己时时刻刻配着天性，长养你的天性，从自己改变起，自求多福，从自己改变起，其它外在的一切会跟着改变，一切操之在己。

这个给我们现在修为的人很好的一个方向！我们讲从自己做起，然后大家都会没耐性，而且你也觉得不可能，老生常谈，事实上我已经努力很多了，为什么他们都不变，为什么你老是说我而不说他们，我们常常会陷入这样的死心眼里面。

我们最近在推行“成人成己”这样的功课，举凡是上过复训或上过二阶的同学，我们都会给他“成人成己”的功课。“成人成己”的前一段就叫做“晚两秒~心自在”的第一个部分，有了这个基础之后，进入成人成己。最近所收到的心得里面都是说自己改变，而后朋友看他怎么改变，而后他们怎么改变，而后家人怎么改变。所有的分享都说没有想到自己改变，效用会这么的大，这是实实在在的事情，每一个都可以浅尝的事情。你没做到的不表示是空谈，你一定要认识到这个事实。你得不到只是因为你没做好。古圣先贤、先圣先贤所讲的话不会假，我们从自身做起才是最为根本的。

孟子曰：人有恒言，皆曰，‘天下国家‘。人们不是常常这样说吗？“天下国家。“

天下之本在国，国之本在家，家之本在身。天下的本在哪里？天下好就是因为国要先好。国好是谁好？是诸侯，要用到好的诸侯。“国之本在家“，整个国要好，国是由家所组成的，家就是卿大夫，一个国下面起码有六大家、八大家。卿大夫，你用他的时候你要选对人，国家就会好。”家之本在身“，卿大夫下面也要用一些干部，你要用好的干部。“家“指卿大夫的家，也指一般百姓的家。家要好就是里面的成员要好，父母正了，子孙也正了，家就好了。

这一段所要表达的意思不外乎是，天下国家虽大，但是天下国家好不好，其实是始于一个最原始的点，就是这个人。人的理念好不好，人的心性好不好，是从这么样一个小点、一个小点所累积起来的。天下要好，一定要有好的诸侯；治国要治得好，一定要有好的卿大夫；卿大夫的家治得好，一定要有好的干部、好的民。

你作为一个领导者，你一定要能够明辨贤不肖，谁是好的、贤良的，谁是不肖的，你一定要很清楚。你要选择有德的无德的，你要看清楚。你选择有德者，你一定要看清楚谁是有德谁是无德，这很重要。如果这一点你分辨不出来，那么国也危，家也危，天下也危。如果一个国君没有分辨贤不肖、有德无德、有才无才的能力，那天下就危了、完蛋了。一个国家诸侯，如果他没有分辨贤不肖的能力，国就完了，这是肯定的道理。一个公司也是一样，主持公司的人可以不做事，没关系，但是如果你选干部选不到好的，选不到有德有才的，完蛋了，那个荣景都是一时而已。

现在的这些自由世界的选举，其实是被金钱、被哗众取宠的异端所绑架的一个世界。百姓的观念已经被一直宠、灌养到非常的偏差。实际上依长久来看民主是有民主的弊端存在的。我们常常说古代的人封建，与其让今天的社会这么样的乱，不如回到尧舜时代，即使你们说是封建，但是他是以仁义为本。当然，我们会说，古代还有很多的暴君。对，古代的暴君连尧舜也不许呀，不是我们不许而已。问题是我们现在认为最好的制度，其实讲实在话，跟成康之治他们来比，跟尧舜之治他们来比，那是没得比的啦！人家的民心安定，人家的是非判断明确，人家的知人善任，百姓的操守品格，不是我们能比的。

譬如以美国来说，美国很怕停电。为什么很怕停电？停电就停电，没电用而已，洗衣机电冰箱不要动而已，怕个什么？我告诉你，他们如果停电就表示烧杀掳掠的开始，停电超过十分钟事情已经发生，停电如果超过一个小时整个城市里面不得了。这个就是所谓最自由开放的国家，他们最怕这一些事情。

但是你反观日本，日本当时大地震的时候，他们会互相帮助，他们仅存的一点粮，他们会大家分配好，然后才开始吃。一点水，送水车过来，前面的人用水会想到后面，留很多载到后面给人用。这个就是道德的水平是不一样的。

整个社会国家要安定，就在于这个道德水平。道德水平就在于观念要正确，就是考虑自己也要考虑别人的正确观念。现在的人不是这样，现在的教育也不是这样，实际上已经为未来的世界投下了一个非常不利的变数存在。

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