57.管理的诀窍

治理国家难不难？看历史兴衰、朝代更迭，答案不言而喻，可是为何孟子说“为政不难”？一起向圣贤学习管理的诀窍！

离娄上·第六章
孟子曰：“为政不难，不得罪于巨室。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之；故沛然德教溢乎四海。”

离娄上·第七章
孟子曰：“天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。斯二者天也。顺天者存，逆天者亡。齐景公曰：‘既不能令，又不受命，是绝物也。’涕出而女于吴。今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命于先师也。如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。诗云：‘商之孙子，其丽不亿。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，祼将于京。’孔子曰：‘仁不可为众也。夫国君好仁，天下无敌。’今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执热而不以濯也。诗云：‘谁能执热，逝不以濯？’”

孟子曰：为政不难，不得罪于巨室。孟子说为政其实没有很难，它是有诀窍的，什么诀窍？就是不得罪于巨室，什么叫得罪？得罪是说因为你的言行不正而取怨于别人叫做得罪。不得罪于巨室，巨室是什么？诸侯、卿大夫就是巨室，卿大夫之家为国的本，卿大夫最近于民，真正近于民的不是诸侯是卿大夫，所以叫巨室。人们所效法所直接可以接近，去感受诸侯的风格感受天子的风格是从哪里来？从巨室，就是从最基础的干部，如果我们以公司来说，跟现场员工接触的那一群干部就是这边所谓的巨室的意思。巨室之所慕，一国慕之；这些最基础的干部他如果悦服于他的天子的话，一国慕之，那么他的整国的这些百姓都悦服诸侯，整国的心就向着诸侯，悦服天子，整国的心就向着天子；一国之所慕，天下慕之；诸侯国的人都仰慕着天子，那么天下的人也都会仰慕；故沛然德教溢乎四海。所以只要你的德性能够让基础的干部臣服，那么你的德就能够盛大流行，到天底下的人都能感受，因为巨室他们是第一层的大干部，他们是直接又可以面对上面的最高的领导又可以面对到最基层的干部的中间的桥梁，所以为政不难。不能得罪他，所谓不能得罪他不是去买通他，不是去给他钱贿赂，意思是说你的身教言教都要非常的正、公平，让他们悦服，叫做不得罪于巨室，这个就是诀窍。

那么回到我们经营的公司也好，经营的团体也是一样的，你有很多层的干部，干部他代表着你，去执行你的决策，他跟最下层的人有直接的接触，你的身教言教你必须让他们非常明白，让他们悦服，不是用收买的，收买的没用，因为他都知道你是假的，没有人是笨蛋，能够当干部的有哪一个是笨蛋，所以你要发自内心做出真正的德性，第一层干部，最基层的干部都悦服的话，就连卿大夫都悦服，诸侯就不用说了，那么他带领的百姓，你也不用再怀疑了，自自然然都向心在一个非常好的教化之下，所以德教溢乎四海，这个就是诀窍，你不必要让每一个百姓悦服，你只要让那个基层的干部悦服，就是要经营一个大的团体一个大的国家，他的诀窍就在这里。

孟子曰：天下有道，小德役大德，小贤役大贤；说天下如果有道的时候，什么是有道，明君当世的时候、条理分明的时候、是非分明的时候，那个时候小德役大德，我德行比较差，我自自然然臣服在大德行下。小贤役大贤，我才干比较差，我自自然然说我比他差我当然要听他的。各位你现在有没有发现，我们无才无德，我们动不动就说我为什么要听他的，非常的傲慢，是自己无道。有道的天下不是这样，小德自然臣服大德，小贤自然臣服大贤。不是到哪里听课的时候都一副趾高气扬，抬着下巴，我看看你能够说什么你凭什么能够压过我。你常常看到很多听企业的课程这样，讲企业的课程要上台讲课，第一个上去先搬出他的头衔，他以前经历是某某某，在哪个公司干过什么样多高阶，然后他曾经为了什么公司赚了多少钱，而后下面才鸦雀无声，呆会儿才愿意听讲，如果你没有这一些的话，你站上去看看，下面的人抬着下巴说这家伙凭什么给我讲课，他有没有我懂，有没有？这是无道的天下才会这样，比拳头的，比派头的，比钱的，比名片的。

天下无道，小役大，弱役强；天下无道的时候，最后谁听谁的，小的不得已听大的，弱的不得已听强的，跟有道的天下是有差别的，有道的天下小德心甘情愿服役于大德做他领导，小贤心甘情愿听大贤领导。无道的时候到处都是怨气冲天，你有没有发现这个事，小的不心甘不情愿地、抵抗地被大的领导，弱的也是一样怨气冲天地被强的所领导，其实就是现在的状况。讲到天下国家的话，小国、弱国在天下无道的时候必要畏惧于大国的强权，否则是自取灭亡，有道的天下小德即使不役大德，大德会包容他，小贤即使不役于大贤，大贤也会包容小贤。无道的世代就是小的不听大的，大的不会包容你，他会告诉你我拳头有多大，我的核子弹有多强，我的洲际导弹有多少，天上有多少的卫星在监视着你，他是用这种方法，那叫做霸权。

斯二者，天也。这两个都是理事之自然，当当然然的，用鸡蛋砸石头，哪一个受伤？很明白的，这不用解释的，天理循环的当然有两种状况，一种状况是有道的时候小的自然会听大的，心甘情愿的；一种状况是你心不甘情不愿你还是得听，天下无道的时候小的得听大的，天下有道的时候小的自然会听大的，天下无道的时候小的会心不甘情不愿地被他压着跑，但是还是会听他的，这两个情况，不管你是心不甘情不愿还是心甘情愿，理事之自然，天理循环无可逃。

顺天者存，逆天者亡。顺着这个不变的道理，那么你可以存下来，你说我不甘意听他的，可是没办法他那么大我还是不得不听他的，你会这样想的话，你还可以保护你的身，保护你的家，保护你的国，不致于让你无落脚之地；逆天者亡，你明明又很小，你又自以为自己很大，你明明打不过人，你又喜欢充得很勇敢说你不怕死，那就真的会死得很难看，所以现在的无道之世，常常看到很多很多的小国，在无道之世又不愿意甘愿地屈服在某种权势下，鼓动着百姓、民族义士硬要去跟大国争，常常看到的，最后逞一时气血之勇，置百姓生死于不顾。我们现在看到好多战争都是这样，明明是势力悬殊，硬是鼓动着百姓，我不怕他我为什么要听他的，有没有？然后，当然很多人气血就被激昂起来，然后，我坦克没有你多，绑了炸弹去炸他，这似乎是很英勇，问题是这样不断地鼓动着人，从天理来看，那或者罪过是很大的，为什么？小听于大本来自古以来天经地义，到哪里都要被人家管不是这样吗？然后我们不断地经营不断地树立敌对，而后造成，你看中东每天都有死人，每天都有炸弹客，每天都有人肉炸弹，每天都有自杀式的，有没有？土地也好、财产也好，都是为了养人民用的，可今为了一点点土地的边界或者是为了一点点个人的私人财产，而后让这些生命流离颠沛，到处都是难民，说我们的良心是何在？你认为古圣先贤会怎么做？当时文王的爷爷已经做了很好的示范，不是吗？要以百姓的生命安全、百姓的身心性命的长养为圣贤顾虑的第一要务。

齐景公曰：既不能令，又不受命，是绝物也。涕出而女于吴。齐景公就是齐桓公的曾孙，齐桓公的时候是霸主，非常强盛，到齐景公的时候已经衰微了，那个时候的吴国比齐国还要强，就是作势要攻打他。曰：既不能令，又不受命，说我今天既然比吴弱又不能命令他，又不受命，我又不接受他的命令，那只是两个对敌了，是绝物也，那我就是自绝于天地之间，我自己绝命于天地之间。涕出而女于吴，所以他作出很明智的做法，他虽然是不愿意跟吴谈和，但是迫于局势没办法，他就把女儿嫁给吴，那为什么哭？因为羞耻跟他联婚，可是不跟他联婚又不行，对不对？为了百姓国家的安全，如果我不这样做，不跟他示好，那他一攻打过来我是抵御不了的，那我的子民要死多少你知道吗？那宁可让我一个人来承担，虽然我羞与他为婚，我羞与他为和，可是为了天下国家我还是把女儿嫁给他。结果吴王很高兴，就不再攻打他了，这个就是所谓识时务者为俊杰，争的是什么？是土地，你争的是什么？是面子，但是比这个东西更重要的是什么？是民命，要搞清楚状况，事情有大有小。  

今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命于先师也。说你看看现在小国师大国，小国怎么样效法大国，小国不去修德自强，反而处处去效法大国诸侯那种荒淫那种霸道，怎样霸道，大国霸道还有道理，小国也效法他的霸道。而耻受命焉，又耻于接受大国的领导，自以为可以跟大国抗衡。是犹弟子而耻受命于先师也，就像是做人家的学生又不愿意听从老师的教导，处处想要去跟老师争高下争平等，你既然是想要跟人家学，你就好好地学，不是去那边跟人家学还天天抬着下巴当指导，那就不要去学不就搞定了，你既然是要去学你已经迫于这个时势说你的学问比人家差，你懂的不多你要去跟人家学，那就低声下气地去学，象个样子。

如耻之，莫若师文王。如果你耻于受教，你耻于被那个吴国给指指点点给领导，莫若师文王，那就没有比去学习文王更根本的办法，文王什么办法？文王他的百仁养义，他是这个办法，他用他的仁义来树本。师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。这是讲当时的战国时期，如果有一个诸侯愿意效法文王，开始来施行仁政，税只抽十分之一，所有的政策都是为百姓来着想，引导百姓到更好的地方，大国只要五年，因为大国资本比较雄厚，所以比较简单，小国七年，就可以为政于天下，他就有办法推行他的仁政到全天下，意思就是王天下，这个意思是说，仁是一切的根本，仁是什么？成人的心，爱人的心，成就别人的身心性命，全性而养身叫做仁。仁这个字，足用于天下，用到天下到哪里都充足的，何况是你的一身而已，对不对？所以我们修行把仁用在一身上，就养足了一身的造化，返本还源。用在我们的家，家里就和气，用在我们的国，那国有耻且格，不一样的，时间就是五年，时间就是七年，当时讲的是在战国这样的时代。

《诗》云：商之孙子，其丽不亿。《诗经·大雅·文王》篇，里面有这么一段说商的子孙，就是商的臣或民，因为武王伐纣被赶下台了，那些他们的臣民都在，其丽不亿，那个丽是数量很多的意思，说他们的子孙、子民的数量不亿，不下亿万人之多，意思就是说武王只用三千虎贲军去伐纣，竟然把他们数亿万的一个国家给打下来，这不是得到了根本是什么？上帝既命，侯于周服。既然大家都知道说上天已经摒弃了纣王而要让周朝有天下，所以这些群臣都来归服周朝。侯服于同，天命靡常。你看他们整个这么多人都来归服周朝，你就知道说天命不是看人多的，天命是看有德的，天命是无常的，只给有德者的。殷士肤敏，祼将于京。看看那一些殷朝的士兵们，殷朝就是纣王的士兵，纣王败了之后那一些旧的殷朝的士兵们，肤敏，肤是他的容貌很壮盛、人数很众多叫做肤。敏，是才思，非常的聪颖叫做敏，你看那一些殷朝还留下来那一些将士们，那真是个个才貌出众的意思叫做殷士肤敏。祼将于京，祼是行一个祭献礼，把酒泼在地上叫做祼，跟把水灌到地上去是一个意思，祼将于京，殷朝人才济济，都没有出来反对武王，在这个时候他认为应该归服在周朝之下，这么多人才在周朝的京师跟武王一起行祭献礼，把酒泼在地上，这是跟武王祝祭的意思，祝武王来祭祀，要一起来归服周朝的意思。这一段是在说什么，是说文王那么小的一个地方，只是因为他怀仁养义得到了效果，八百诸侯竟然来助他，不止八百诸侯，连殷朝的将士都助他，三千虎贲军而已，把亿万的国家给打下来，那可见得仁这个字有没有用？有用，所以说师文王大国五年小国七年，你何必怀疑，不必怀疑，就从《诗经》这一段的记载里面你就可以知道说，这个效用这么具体而庞大的。

孔子曰：仁不可为众也。孔子说，仁，成人成己的这个心，说尽性全身的心，为人好的心，不可为众也，孔子读了以上那一段《诗经》的时候，他赞叹说，在有仁德的人来看，他所凭据的不是自己的兵众有多少，他也不是畏惧别人的兵众有多少，因为我只是养我的仁而已，你们来看。

夫国君好仁，天下无敌。孟子补充说，国君如果好仁，天下是没有敌人的，都会归服在你下面，不是说天下都被你打败了，不是的，天下里面都没有一个要跟你为敌的叫做天下无敌，如果好仁的话有这么大的功效。今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执热而不以濯也。说现在的人想要无敌于天下，可是他用的却不是自身的仁，为人设想的那个仁心，不是的，他不是处处为人设想，他用的却是自私自利，用那个霸权霸道，那个就好象执热而不以濯，就好象你要抓着热热的锅子而手不先沾一下冷水，那个濯就是洗涤的涤，手去沾水的意思，你要拿热的东西，从锅上端一个热的锅子要放在桌上让人家来享用，那个锅很热，你怎么样可以把它抓过来，你用布垫也可以，但是古代的人就是旁边有水，手沾一下水他就可以暂时拿一下放，他不会受伤，那么天下的人呢，现在想要无敌于天下，他却不用仁，那就等于是他的手也不垫也不去沾水，直接拿热的，各位能拿多久？不要两秒钟他就受伤，他就自己会受伤。

《诗》云：谁能执热，逝不以濯？《诗·大雅·桑柔》篇就有这么一句话，说谁能够拿着热热的锅子，然后从始至终都不用手去沾个凉水，他能够拿得很久，逝就是从始至终一直的意思，一直拿着热的，他手不用垫他手也不用水去降温，那是不可能的。意思就是说你的国家想要治得久，你的凭借是什么？就是仁，你要尊重人，为人好的心，不是装的，要从内心让你的群臣感受到。

这章是在说，遭逢衰乱的一个时代，识时务者为俊杰，迫于时势也得识时务，那你可以返身修仁，而不是跟谁争锋，就可以无敌于天下。那么这一切的答案都在于一个主事者，他是不是能够返回到自己的身上来。那这一段是说，仁这个字就能够改变整个天下，那么我们现在就想想，我们不必改变天下，那既然仁这个字可以改变天下，那你可不可以用仁这个字来改变你自己？这当然是可以的，天下都改变了，改变你一个人有什么不行？那仁是什么？成人成己，就这么简单的事情。

所以最近我们内心禅所教导的功课有这么样的一段，成人成己后面还有很多段落的功课，那我希望到这一阶段的同学好好地做这个功课，那从最近的分享里面也就可以看得到，确实在每一个人身心发生变化，在你家庭里发生变化，在你的公司也发生变化，在你的朋友都发生变化，我们看到有太多太多的分享。发自内心的真诚，别人自然能够感受，所有的敌意都能够冰消瓦解，这个是诚这个字或仁这个字，是同一个字，它的最基本的效用，跟一切的所有逆境的解药都在这里面，开悟的因子也埋在这个里面，证祖成真的因子也埋在这里面，所以这是一个非常非常重要的一个字，你用在出世法也可以，你用在入世法也可以，你用在治世法也可以，到处都是以这个为根本，放诸四海而皆准，每一个人都可以得到法益，这个是中华文化博大精深最为关键的一个字，就是仁。

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