58.想要改变命运吗？

做人做事的道理大家都懂，但为什么常常迷失自己、偏离有益的方向？人生境遇起伏怪不得别人，与其求卦算命，不如自己好好把握！改善命运的关键是什么？一起来聆听。

离娄上·第八章
孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其菑，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。’夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。太甲曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”

离娄上·第九章
孟子曰：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。
民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，鹯也；为汤武驱民者，桀与纣也。

现在我们看本文。

孟子曰：”不仁者，可与言哉？”孟子说：不仁的人，就是没有存一点为人为己好的心的人，叫不仁的人。他愿意听人们的劝告吗？”安其危而利其灾，乐其所以亡者。”“安其危而利其灾”是以危为安、以灾为利。“乐其所以亡”专门做一些自毁性的、一些恶性循环的事情。比如说每天熬夜，然后早上就起不来了；常常赌博，怎么劝都劝不听，倾家荡产；或者是沉迷于酒色，把精气神、家产全溃散光了，怎么劝都劝不听。”

”不仁而可与言，则何亡国败家之有？”说一个不仁的人如果愿意听劝告，做一些有仁德的事情，仁是为自己好也是为别人好，长养自己长养别人，成人成己的事情，那么为什么不仁者很难劝呢？劝不听是因为习性的关系，习性的冲动在身体里永远是跟你对抗着，那么为了这一些习性欲望，所以做了一些伤害自己精气神、伤害别人的事情，叫做不仁者。他如果愿意听得进劝告吗？大半都听不进。”安其危而利其灾，乐其所以亡者。”专门做一些自我毁灭的事情，如果他肯听劝告的话，哪里还会有亡国败家的事情发生呢？哪里还会沦落至此呢？这章是跟我们说：有益的道理其实是很简单的，并不是什么高深的东西，还是说读到博士才能懂的东西，怎么样做人做事是踏实的、有益的、长远的，其实我们是不必别人劝的，只不过是内在的欲望永远都胜过这个理智一筹而已，不是吗？我们现在缺的并不是理智上我们不懂什么呀？

有孺子歌曰：”沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。”有一个小孩子边走边唱着歌，当时孔子经过刚好听到，孺子就是一个小孩子，七八岁的那种叫孺子。有一个小孩子边走边唱着歌，说：”沧浪之水清的话，可以来洗我的缨”。“缨”就是帽子两边有垂下来的线，可以绑起来让帽子不会飞走的线叫做“缨”。帽子要带在头上的，所以要洗帽子的水肯定要干净的；沧浪之水如果浊的话，那就能够洗我的脚。如果干净洗我头上的东西，如果是很浊的呢，洗洗脚是可以的。不能洗头、不能洗帽子、不能洗衣服的，只可以洗洗我的脚。脚本来踩在地上就是脏的，总比我这脚还干净的就可以洗了嘛，所以黄黄的水也可以洗的。那沧浪之水在哪呢？当时是在武当县的西北，汉水流经的一个叫沧浪洲的地名，其实是汉水，这一段就叫沧浪水。就是所谓沧浪水的地方。它是一个隐喻。小孩子唱这个歌它是要隐喻什么，要世人知道什么呢？它是告诉我们说：“人家怎么看你、怎么认定你的人格，其实就是看你怎么做，你是干净的水人家自然用在高贵的地方；你是肮脏的水呢，人家自然会把你用在很卑贱的地方，这个事情是怪不得人的，那你到底是什么水呢？你的人格究竟为何？你的气节为何？是高风亮节还是卑污不堪的呢？

孔子曰：”小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣。”

”清斯濯缨”，你是干净的人家就把你用在高贵的地方，“浊斯濯足矣”，你是肮脏的人家就把你用在卑贱的地方。”自取之也。”别人怎么认定你的价值，你是高还是下、人格如何、是尊还是卑？这些都是你的作为、你的言行、你的个性所自取的，怪不得人呐。你会常常听到这样的人怨言：“说我在这公司呆了十几年了，到现在都还没有升迁，真是很不公平呀！”有没有？这个事情不是不公平的问题，是你到底是什么水，你是清的沧浪水还是浊的沧浪水呀？同样是老板，老板选拔干部就是为他能够赚钱嘛，为他能够待人嘛，为什么人家两年爬上去，你十年爬不上去，什么道理呀？因为他看你怎么看就不像个领导人，怎么看就不像是一个有气度的、有宏观远见的，那你要怎么爬上去呢，对不对？这个原来都是自取的。

”夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。”说一个人，必须做了降低自己品格的东西，就是自己侮辱自己，本来人家看你不知道你是高还是下，偏偏你做的事、说的话都是非常的低贱下流，你这是自侮了，然后人家就看不起你了。把你看成卑贱的人在看，不会对你有尊重的。”家必自毁，而后人毁之”，家跟国写在一块的时候，指的就是卿大夫之家；那么国讲的就是诸侯的国，讲到天下的话就是古代的天子，叫做天下。说一个卿大夫一定是从他里面的管理、行政、自己的作为一定是败坏了，而后人家才敢去把你给毁掉、敢跟你挑战；一个诸侯国也是一样，他是从他的整个国里面都已经腐败了，自己先腐败，而后下面的那一些卿大夫都腐败了，而后人家才敢伐你。如果你非常的团结，人家要敬重你三分，怎么敢随便伐你呢？

这篇也都是在讲说，新时代常讲一句话，说外面没有别人只有自己，外面你所遭遇到的，都不是别人加诸给你而是你自己找来的。为什么我们会遭遇这么悲惨，我总是升不上去？为什么我的遭遇这么悲惨总是被人排挤？为什么我们不想想我们的言行举止到底出了什么事，我们的气度出了什么事，我们的表情出了什么事？为什么人家都不会去诋毁别人、不排挤别人，就排挤你一个人？你到底是怎么回事？是不是往身上找找，应该有可以改的地方啊？不要一直走入那种自毁性的恶性循环里面。

《太甲》曰：”天作孽，犹可违；自作孽，不可活。此之谓也。”《尚书》的《太甲篇》里面有一句话很值得深思，道理也不是很深，就很浅，但是我们从来不把它当一回事，它说”天作孽”——从外面来的祸殃、天降的祸殃，”犹可违”——还可以躲避；”自作孽，不可活”——那自己做的，从你自己散发出来、从内心散发出来、从你行为上散发出来，把自己人格给降低了，不可活，谁都救不起的。你整天骚首弄姿的，抠抠摸摸的，整天批评这批评那的，整天气度狭隘的，你做这样，然后谁要把你拔掇上去当个主管？这不可活，你知道吗？没有机会的。

就讲这个道理，说一切的事要先从你自己身上先做起，我们先不论外境是如何坎坷，这些外境如何坎坷是大家都碰到的，不是你一个人都碰到，那为什么在同样的环境里面，他就出类拔萃了，他就特别得到人的赏识；除了那一些贪官拍马屁的之外，正正当当做人的，他凭什么胜出呀？就是因为他身上有某一些令人可以敬畏的、可以看得到的这些特质，有令人尊敬的存心嘛。

这一章是说，做人跟以后你的境遇顺逆有很大的关系，所以算命还不如做人呐，算了命好还是坏，可以的，做做参考就可以。但是如果在这段时间，十年二十年里好好改改你的做人，修修你的习气毛病，多为人设想，那我想是可以改变很大、很大的。

我们最近在推动成人成己的功课，所有做过成人成己训练的学员，那现在每一天写过来的心得像雪花一样一直飞过来呀，看都看不完。我现在分配好几个人帮忙看，看都看不完。好多人都写到自己变一点点而已，全家都变了，自己改个气氛全家都改变了，就可以印证这个事情，这个命运哪，它跟谁合，跟谁不合，不要老是听信那些算命的，因为他所算的是说你秉着你的习气，狗改不了吃屎之后的那个现象，但是他却算不出你改了之后会是什么样子，修行一个大德者，算命怎么算都算不准的。原因就是这样，因为他离开了原来的习性，就等于离开了原来的因果循环的恶路，就会有很大的改变，这个是我们应该省思的。

以上这一段孟子想要告诉我们的也不是什么深的道理，一个自暴自弃的人、不仁的人，愿意听劝告吗？一开始先给我们点这句话，你愿意听劝告吗？你想修行，你愿意听劝告吗？你想要改变命运，那我请问你，你愿意听劝告吗？你想升官，对呀，你想听劝告吗？什么劝告？不是很深的道理，那个道理是什么呢？从身上来，身上的什么呢？先成人成己，就是那个至诚的心，存着为人好的心去做出为人好的行为，存着为人好的表情说着为人好的话，不外乎就是这些道理而已。道理很浅，都在自己的身上。

下一段，孟子曰：”桀、纣之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。”孟子说：像桀、纣这俩个暴虐的君王，他最后之所以失去天下，因为他先失去民心呐。那么在失去百姓之前，”失其民者，失其心也。”因为他做了恶毒的事情，自私自利到让百姓痛心疾首，每个人想到他心里就纠成一团，失去百姓之前先失去民心嘛。”得天下有道：得其民，斯得天下矣。”所以想要得到天下是有办法的，什么办法？要让百姓对他是心悦诚服的，才能够得天下；”得其民有道：得其心，斯得民矣。”说要得到百姓呢，也是有办法的，什么办法？得百姓的心呐，就可以得到百姓。

”得其心有道”：那么你说要得百姓的心，是得百姓的什么心呢？也是有办法的，什么办法呢？”所欲与之聚之，所恶勿施尔也。”就是说：百姓需要的我们就帮他慢慢地累积，百姓所厌恶的呢，我们不要加在他身上。这两句话不能被误解，被误解就是百姓贪求什么我们都给他，百姓要求不合理的我们也给他，是吗？百姓要政府怎么样贷款给他满足他的欲望我们也给他吗？那是不给他的，这边”所欲与之聚之”，那个欲是说正常的需求，民生正常的需求、长远有益的需求就是所谓”所欲与之聚之”，比如说他需要平安、他需要健康，这是基本的需求呀，他要能够吃到很健康的食物。政府给他的建议，我们政府所提倡的东西是让他们能够生活得身心非常健康、平和；就是我们要去慢慢、慢慢地，在我们施政的时候帮百姓达到的，叫”所欲与之聚之。”

”所恶勿施尔也”，他需要的不是生病，他需要的并不是动乱，他最讨厌的是这些，那么就不要让这些事情加诸在他的身上，不外乎古圣先王所做的事情也就是这样而已呀。各位，你发现我们现在就连要买一个健康的菜也不容易买，我们要买一个没有毒的面也不容易买，我们要买一个没有化合物的、没有农药的水果也不容易买，我们想要买一个健康的零食也不容易，买一个健康的饮料也不容易，说这个世界到底是什么？我们不要的他们都已经帮我们办好了，没有人管，然后我们要的呢，好像离我们都很远，到底是我们的问题吗？在古代的为政者，他不这样认为，他认为是我的问题，是上面的人怎么做，上面的人怎么控管下面就会有什么结果。

这一节贵在说一种成人的心，一种真正能够成就天下的心，而不是哗众取宠的心。当然百姓（很多的刁民）他要的很多很多啦，要的超过应该有的多了，那这些政治人物也满足他吗？是的，现在很多民主社会都是这样，”所欲与之聚之”。结果呢，要求这个然后就给，要求那个然后就给，要求什么都给，因为什么？因为这样有选票，这也是不负责任的一种为政的人。古圣先贤所谓”所欲以之聚之”是讲正常的需求，可以维持在身心正常平衡的状态下、有益于长远的状态下，我们就来好好地替他设想，帮他去达成，帮百姓过正常的生活、正义的生活，而不是陷入欲望里面。

我们现在的民主社会有一个很大的问题。就是百姓要什么，这些做政治的人、做商人的人都是这样，你看那一些选票要什么，然后我就尽量帮他达成，所以商人做的东西越来越甜、越来越好吃、越来越香，你有没有发现？”所欲以之聚之”，他是往反方向去的。

这些政客呢，福利越给越多、越给越多；然后我们那些电子产品越研究越好、越方便、越炫耀夺目。你有没有发现这个事情呀？完全是在满足我们的私欲，而断绝了、淡薄了我们的人伦。像这个iphone发明之后，每个人拿一个手机，低着头就拨来拨去，有没有？这常常看到的嘛，两个同学坐在隔壁，都懒得抬头讲话，然后就从右边传一个简讯给左边，左边传一个简讯给右边。那种人跟人的正常交往，人情的诚恳，人的善意很难表达，都变成冰冷的文字，这是非常可悲的事情，所以希望我们了解了古圣先贤的心意，不要去误用他的话，”所欲与之聚之”不是现在这个模式。

”民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。”说：人类啊，归于仁。仁是什么？真心为大家好、真心为别人好、真心为自己好的那种存心，”犹水之就下”，是很自然的，就象水自然往下流；”兽之走圹也”，就像野兽自己会避到原野去，那个“圹”就是原野，野兽往原野走的，它不会混在人群里跟人杂处，不会的。那个野兽呢，它也怕被人给伤害，它逃得远远的，这是很自然的，这是它的本性使然。

所以，存着为大家好的心，譬如我们自己来说，我们做一件事总是想要为自己好，那每一个人都想要为自己好啊。总而言之，如果每个人都做好事，那全世界都好，每个人都好啊，因此存着为人好、为自己好的心，这叫做归仁呐。这个是很自然的事情，只要有仁所在的地方，人们、人类就会特别喜欢；只要有心胸宽阔的人，我们都会归在他的下面；只要有心胸宽阔的朋友，我们都喜欢跟他在一起；有心胸宽阔的父母，我们也喜欢回家；心胸宽阔的子女，父母也感到高兴，这个很奇怪但是很自然。好像古圣先贤找到那个龙头，什么龙头？一个存心的龙头，怎么存心，就对了，就是这个仁呐。

”故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，鸇也；为汤武驱民者，桀与纣也。”这个渊就是很深、很深的水，鱼为什么跑到深深的潭里面去呢？因为浅浅的地方有那个獭，它会抓鱼吃的；只要有会抓鱼吃的东西存在，那鱼就会离开这个地方。水獭就在浅浅的地方有石头的地方跑来跑去然后抓鱼吃，所以这些鱼知道就不会去那里的，它自自然然在深潭里面，那个潭不必抓鱼来，你知道吗？它只要不抓鱼，鱼就自己会跑来，为什么？因为有别人会把它赶来呀，很自然的嘛。

为丛林赶麻雀的，为什么麻雀躲到丛林里面去？因为有一只高高的猫头鹰飞在上面，老鹰飞在上面，鸇就是鹰类，那个抓鸟的鹰类正在抓鸟的时候，这些小麻雀小鸟，爵就是小麻雀小鸟，自自然然会躲到丛林里面去，丛林不必招手叫它们来，它们自己会来，为什么？因为外面有一个凶暴的东西要吃它们，它自己会来。

”为汤武驱民者，桀与纣也。”古人为什么讲仁者无敌，仁者不必召民，而民自来，为什么？因为仁者能够无敌是有时机的，那个时机就是刚好有个桀纣在外面，桀纣存在世上那么暴虐，仁者不必召民，民就来，所以汤武王天下是不必费力气，他就自然易如反掌地成功，所以自古以来王天下都是易如反掌的。但是不是每一个时期都可以王天下的，王天下都是在外面有桀跟纣的时候，他就可以成就王道，而不是每个人都可以成就王道。心怀仁德的人，他就是那么自自然然的，就像水之就下一样，他是很自然的，不用花一点力气他就可以成就的。

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