59.修身的(正)路

现代修行人的通病，常常急功好利，或者自暴自弃，可知几千年前的圣贤早已预见并指明了修身的根本？踏踏实实前进吧，只要方向正确，耐心逆着习气与欲望前行，就能回归本性的安宅（正）路，自然长养精气神！

离娄上·第九章

今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。
今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。诗云‘其何能淑，载胥及溺’，此之谓也。”

离娄上.第十章
孟子曰：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之（正)路也。旷安宅而弗居，舍（正)路而不由，哀哉！”

今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣；虽欲无王，不可得已。孟子很感叹，这是一个很感叹的话，说：现在所处的这个世代，外面的诸侯几乎每个都是暴君，现在只要有一个好仁的人，不用象汤王、武王那样，真的仁德到那样，圣贤到那样，不必，有一个稍为好仁的人愿意施行仁政，让大家感觉得到可靠，那么他是不必张开双臂去欢迎的，他不必去怎么样号召，怎么样广告，都不必的，而那一些有才有德的人自自然然会进入他的国度，愿意做他的草民，协助他去伐其它的国，让他能够王天下，想要不做王都没办法的。“虽欲无王，不可得已”，你看，这么简单！这么简单是来自于什么？来自于孟子看准了一件事，就是说：以此时此刻的动乱、诸侯的暴虐，以战国的乱世而言，这个是时事之必然，只要有一个类似汤王、类似武王的人出现，类似文王的人出现，不用全部像，像三分之一就好了，那个王天下、一统天下的时机就在眼前。很可惜、很可惜，就是没有一个像样的，稍为像样的就可以了。孟子、孔子一直就是在等这样一个像样的人，那孟子一直等，没有人真正地低声下气地去请他，好可惜的事情。

今之欲王者，犹七年之病，求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。今天这一些所有想要成王的人，在战国里面每一个诸侯都想成王，可是他们的手段呢，都是用霸道的手段，用军队的手段，武器的手段，用勾心斗角的手段，互相陷害的手段，他们是用这个，缺乏仁德。现在纵看所有的诸侯想要成王的人很多，可是都没有仁德。没有仁德就不可能了，你也没有仁德，我也没有仁德，那我们相去不远，你凭什么当王？

这个就好像你患了七年的病，很深很深的病，“求三年之艾”。这个艾草摘下来之后，老艾草摘下来还要存放三年，要够久要够老要够干，这个艾草才有用。你患了七年的病需要一种陈年艾草才有用，可是现在放眼四下都没有陈年艾草，连一年两年的都没有，都是新摘的，那你这七年的病肯定要三年的艾草才会好，目前不会死，这也不是急症，但是目前也好不了，必须要拿到三年的艾草才能够好，现在市面上都没有，各位请问怎么办？那只剩下一个办法，就是现在摘下来，然后赶快放着，然后晒干存起来，等它慢慢里面变化，变化三年，然后再来治你的病就会治好，是这个意思。“苟为不畜，终身不得”，如果你现在还不及时去留藏的话，去存去摘，那么你一辈子都拿不到，这个病一辈子都不会好，一辈子不可能有改善的。就是你患了一个病，这个病是需要有耐心才会好的，如果你没有那个耐心去做改变，那么永远都不会好。

那他在说什么呢？他说，苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。说，你想要王天下，但是你现在却生了一个病——你没有仁。这个仁是不是一天就可以养好？不是的！这个仁就是要像这三年的艾草，要陈年的。要人家看得到有人文、有人民、有人生、有仁行，这样才行啊。所以如果你现在想要王天下这些人，你现在不开始养仁，不开始学仁、学义，不开始落实在你内心的成人成己的心、外面的成人成己的事，慢慢慢慢让自己改脾气去毛病，全身内内外外都是仁义，然后让外在的人都感受得到，对你有信任，这是不是需要时间？需要时间啊。这就跟七年的病求三年的艾草是一样的意思。如果你现在不做，你只是想急功近利的怎么样打两场仗，然后就能够把这个事情搞定，就算你打仗打赢了，你也没有安宁的一天，信不信？

各位，看看现在的世界就知道，有哪一个强权能够占领一个国家然后都没有动乱吗？有可能吗？不可能的。你可以占领它，但是你没有一天可以休息，你信不信？你看美国那么强权，想要进入中东，你看多少次，能不能有一天安宁呀？没有呀，部队强压在那里，每年都死人，没有一天可以高枕无忧，他就得走人了。

所以“苟不志于仁，终身忧辱”，你现在不开始施行仁德，你一辈子都不会进步，“以陷于死亡”，最后就牺牲掉你的国家，牺牲掉你的性命。

同样的道理，我们就讲最简单的，你想要改善你的人际关系也是这样。从现在改起，给自己三年的时间。三年算长吗？三年一眨眼就过了，我跟你讲，给自己一点时间，好好改脾气去毛病，去养仁，去行义，然后旁边的人感受到，然后你的人际关系就改了，最常发生的事情就是这样。你劝一个人说你要改什么改什么，你常常改这个改那个人家就对你好了。过两个礼拜他就来抱怨，你讲的都没用，我已经改这改那了，他们都没有对我好，有没有？这就叫七年的病求三年的艾，然后才摆三天而已，你说这个草没用。不是这草没用，是时间要再久一点。你改三天谁看得到？你改三天，第一个你还没有定型，第二个他们还在怀疑你，他们没感觉到；你改三个月大家也还在看。坦白跟你讲，这正不正常？很正常！因为你一坏坏三年，你才改三个月，实在是没什么，对不对？你怪谁呀？

所以，都要有耐心，这种不是一时可得的，修行就是这样。修行，改脾气去毛病，然后存仁养义，不简单的，这个都是要时间的。有些同学很没耐心，说，奇怪了，他说他成人成己了，然后浩气充沛，我怎么没有啊？我成人成己有两个月，我怎么丝毫没有感觉呀？他说他成人成己了、家庭改变，我怎么成人成己都没有改变呀？我要问你这要怪谁呀？只有怪在自己的身上，往身体里面找。有一个事情是很自然的，自自然然就会发生的，因为天理就是如此。它没有发生，纯粹是因为我们没有做好。     

《诗》云：其何能淑，载胥及溺。此之谓也。《诗经·大雅·桑柔》篇这么说。“其何能淑”，淑就是好或善，善良的善，多多益善的善。“其何能淑”是你们这样做怎么好得了呢？“载胥及溺”，只有载着大家一起全部灭亡。胥就是都，大家、全部叫做胥。载着大家一起去灭亡罢了。“此之谓也”，就是讲这个道理。你要让天下太平，就是行仁政。你要修行修好，也是行仁心，做对人有益的事情。你想要治好国家也是这样，你想王天下也都是这样，都是把这个仁做好就行了。那你仁做不好呢，就开始养，开始培养。说我很多脾气，那么开始改，开始存心，不就是这样子吗？那你不这样做，你一定要瞪着眼，吹胡子，对吧？然后，你要用霸权，你要用拳头，然后你想改变事实。“其何能淑”啊，这怎么能改善得了？最后呢，“载胥及溺”，只有全部灭亡，就这个道理而已。

现在的修行人反观一下，每一个人都急功好利，都想要学半年成佛，都想要花个一百万西天有个佛位，想要上师灌顶一下，然后就能够长角长尾巴，这哪里好得了呢？好不了的。你必须踏踏实实从本性里面去建立我们本性里面该建立的东西，从心性里面去建立心性里面该建立的东西，这个才能够有所帮助。你得踏踏实实放慢脚步，做正确的事，一开始看起来慢没关系，在正确的方向上是最重要的。很多东西让你看起来可以很快，打两场仗不就王天下了吗？不能王天下，只会让你更奔忙而已。只有全部“载胥及溺”，全部一起灭亡罢了。

下一段。

孟子曰：自暴者，不可与有言也。说，“自暴者”，自己残害自己的人叫自暴者，盲目自己，无法跟他讲什么道理，“不可与有言也”。“自弃者”，自己放弃了自己的良知、自己的本质，“不可与有为也”，愚昧至极，无法跟他有什么作为。世上最难救的就是自暴跟自弃，你放弃了自己本有的东西，你放弃了自己的优势，没办法，短视近利，刚愎自用。为了一点习气欲望，连最有益的本性，连最有益的裨益，我们都舍去了，叫做自暴自弃。没办法跟他说什么道理，也没办法跟他有什么作为。

言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。这个言包含言行，言行都不合礼义的。什么是礼义呀？就是成人成己的言行、行为，就是礼义的根本，就是仁德的，就是礼义为根本。说，言行都离开了礼义，举手之劳就可以做的你竟然是不做，你要离开它，叫你自己寸步难行，这叫自暴；“吾身不能居仁由义”，叫做自弃。你却说你做不来，人的本质就是仁义，不是故意造作的。做你本质的事，说做不来。就是你放弃了优良的本性、良知、良仁，顺着自己的恶习，你宁可这样，那不是自暴自弃吗？我们叫你做这个比较好，做那个比较好。古圣先贤说，做这样才对，做那样才对。你偏偏说我不行，那不是自暴自弃吗？修行就是要逆着你的习性走。简单地说，就是要找一个方法。可以不断面对你诸多那种不愿意、抵抗的习性，那个办法就对了。而不是找一个顺着你的习性，长养你的习性的东西，那个方法对你丝毫没有出息，一点都不会有出息，永远都是自暴自弃。   

有同学教他们说，想不想修行好？他说想啊。做一些为人好为自己好的事，应不应该呀？应该呀。那你要不要每天做呀？他说要啊。然后，你检视他有没有每天做，下个礼拜问他，然后每一个人都低着头，腼腆地笑着。有没有做啊？再问一句。没有，因为这几天比较忙，因为怎样、因为怎样。我说好，那我来规定给你们一个功课，让你们每天做，好不好？大家都说好。我说那你每天回报，以便以确定你到底有没有做，好不好？大家也说好。然后呢，成人成己开始叫他们做了，然后第一天回报，还可以。第二天回报呢，有点怪怪的。第三天回报呢，说我在做什么。第四天回报呢，说干吗束缚这么多呢？第五天回报，说修行就是为了自在不是吗？我怎么会搞得这么束缚呢？我看这个不是正法。正法应该不会让我这么样的约束，有没有？你有没有发现，不知道怎么可以跟你说，也不知道怎么可以跟你有为。没办法，为什么？不管你让你自在，你不做。最后说要管你，你说好。真正管你的时候，内心开始抵抗。自暴自弃到底要怎么做，没办法怎么做。既然没办法怎么做，那就先把它放在一旁。所以我们的功课规定得很严，你愿意接受我们的约束，愿意每天面对你的习气，请欢迎！都不用收钱，各位没这么好的事了吧？都不用收钱的哦，我还要派人管理你们。我们下面还有好多的干部，天天要担忧这个事情。你只要做好你的本份就可以了，然后你回报，我就知道你有在做。不需要骗我，骗我没有用。因为你知道你骗我对你一点好处都没有，因为我们又不是做到多少可以领奖金，对不对？然后你在做的过程，你已经知道你要面对你的习性，你每天有很多很多时间可以面对你的习性。它一直出来，你一直直接面对它，逆着它。然后你就知道说，这是好方法，没有错的。修行就是要逆着习性，对不对呀？我这样问你，你说对的。那现在黄庭禅给你这个方法，是不是呀？你说是的。可是你一天两天做，三天五天做了说好像不是。对吧？这个就是人的惰性。自暴自弃，真是不知道怎么样救他。这个是自作孽不可活，真的是无法救的。

仁，人之安宅也；义，人之正路也。说，这个仁，仁就是为人好为己好的心，就是成人成己的心，是“人的安宅”，是一个人最自然最安全的归宿。我们的本性之所以能够长养，法身之所以能够成就，之所以能够与天地一样千秋万载，就是因为仁呐，所以是“人的安宅”。义，是人的正路。什么是义呀？存在心里面为人好的心叫做仁。把这个为人好的心表现在行为上，真正去落实叫做义。所以义是人的正路，做出来的正正当当、规规矩矩的路子。

旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！旷，是空着。空着你那最安全的归宿，你不在里面住，你整天出去外面流浪，整天做些无义的事情，整天做一些损人损己的事，损伤自己精气神的事。可以长养精气神的那个宽和的心你不存，温暖的心你不存，你硬要存着那个对抗的心，那一些整天跟随着欲望去奔流的心。“舍正路而不由”，舍去了你的正路，为人好、为己好的，所有的那些该做的事情你不做，你偏偏做一些损人损己的事情，那不是很悲哀吗？很悲哀呀！从刚刚一开始讲到这里，你有没有发现都是很浅的道理，很对的道理。对到让你很排斥，为什么？你不是想排斥，你的习性正在排斥。你的习性不是你，而你一直误以为是你。你每次代表你的习性发言，跟正理跟圣贤去抗衡，不是很悲哀吗？是非常悲哀的事情。

你说我怎样我怎样，我要自由，我告诉你，你真正的自由在仁跟义里面。真正可以长养你的是这个东西，一点都不束缚你的。你只要进入这个安宅，进入这个正路，也就可以了。现在进入了一条邪径、一条小径、一条充满危险的道路，然后你在为它争权利，真是哀哉呀！

过去，我们师傅说，仁是什么？仁者，救人的心。义是什么？义者，助人的心，助人的行为，这个呢就叫做仁义，所以就是成人成己的心量。那么，对修行而言，能够尽其性全其身叫做仁。而去选择适当的办法，让我们能够尽其性全其身叫做义。说得简单一点啊，这样讲讲得很复杂，大家都听不懂。说得简单一点，存成人成己的心，做成人成己的事，就是仁、义。就这么简单。这正是我们目前正在大力推广的课程，可以对这个乱世力挽狂澜的课程和一个功课。不必花很大的力气，这是行仁。就好象水之就下，自自然然就能够达成的。你只是跟着做就能够达到那个目标，希望每一个人都能够得到好处。

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